SCHATTENARBEIT: VERBINDEN UND INTEGRIEREN MIT DEINEM UNTERDRÜCKTEN SELBST

SCHATTENARBEIT: VERBINDEN UND INTEGRIEREN MIT DEINEM UNTERDRÜCKTEN SELBST
Überblick: Dieser ausführliche Leitfaden beschreibt den gesamten Schattenarbeitsprozess und führt Sie durch eine umfassende Liste von Schattenarbeitsübungen, -techniken und anderen verwandten Informationen, damit Sie die Schattenarbeit fast sofort in Ihr Leben integrieren können.

Inhaltsverzeichnis

Einführung in die Schattenarbeit
Das Selbstverständnis mit Schattenarbeit vertiefen
Erster Weg: Sich distanzieren - William Luijpens Subjektivität und Freiheit
Schattenübung: Distanzieren
Zweiter Weg: Das eigene Selbst mit Hilfe anderer verstehen: die Freudsche Psychoanalyse
Schattenarbeitsübung: Psychosexuelle Entwicklungstheorie
Dritter Weg: Sich selbst analysieren - Karen Horneys Selbstanalyse
Schattenarbeitsübung: Horneys psychoanalytische Theorie
Vierter Weg: Jungsche Traumanalyse
Schattenarbeitsübung: Traumanalyse
Verbesserung des sozialen Bewusstseins durch Schattenarbeit
Losgelöst von der öffentlichen Meinung: Kierkegaards Individuum vs. Menge
Loslösen von der eigenen Umwelt: Der Determinismus von BF Skinner
Schattenarbeitsübung: BF Skinners Operante Konditionierung
Externen Faktoren trotzen - Victor Frankls Sinneswille
Die Suche des Menschen nach Bedeutung
Spirituelle Kräfte mit Schattenarbeit nutzen
Die Kraft des Geistes nutzen: Meditation
Die Kraft der Erde nutzen: Heilkristalle
Die Kraft der Energien nutzen: Chakra-Heilung
Die Kraft des Universums nutzen: Om
Letztes Wort

EINFÜHRUNG IN DIE SCHATTENARBEITb
In der vorherigen Reihe der Schatten-Archetypen haben wir einen Teil von uns entdeckt - unseren Schatten. Wir haben gesehen, warum der Schatten eine bedeutende Rolle in unserem täglichen Leben spielt und unseren Entscheidungsprozess beeinflusst, indem wir Tendenzen manifestieren, die wir unterdrücken oder sogar ablehnen.

Schatten beeinflussen uns und wenn wir sie nicht bemerken, werden sie nur schwärzer und dichter. Je dicker sie werden, desto unkontrollierbarer können sie sein. Schlimmer noch, das Problem ist, dass der Schatten den Fahrersitz übernehmen und unser Leben kontrollieren kann. Dies geschieht auf eine Art und Weise, die wir nicht einmal kennen. Trotzdem haben wir auch gesehen, dass diese Schatten nicht unbedingt negativ sind. Vielmehr werden sie häufig falsch interpretiert und missbraucht, weil wir entweder nicht über sie Bescheid wissen oder voreingenommene Perspektiven dagegen haben.

Im Gegensatz zu falschen Vorstellungen können diese Schatten sogar zu Ressourcen erneuerter Kraft und Vitalität werden. Sie können Aspekte von uns selbst sein, von denen wir nie wirklich gewusst haben und die uns tatsächlich helfen könnten. Es ist alles durch den Prozess der Schattenarbeit möglich.

Dafür ist es wichtig, sie zu erkennen, damit wir sie als Teil unserer Persönlichkeit integrieren können. In dieser Shadow Work- Reihe werden wir uns weiter darum bemühen, unsere Schatten zu verstehen, indem wir praktische Möglichkeiten für die Verwendung von Schattenarbeit und die bemerkenswerten Auswirkungen auf unser Bewusstsein diskutieren.

Es ist wichtig, dass wir uns mit diesen Methoden beschäftigen, um den Schatten zu unserem Vorteil voll auszunutzen. Indem wir sie diskutieren, bringen wir Licht in die verschiedenen Arten der Schattenarbeit.

Diese Serie wird 3 Hauptaspekte in unserem Leben diskutieren, in denen der Schatten durch Schattenarbeit behandelt werden kann. Es wird eine kurze Beschreibung der einzelnen Methoden gegeben, diese jedoch nicht ausführlich besprochen, um die Kürze des Artikels zu erhalten.

Die Hauptthemen sind die individuellen, sozialen und spirituellen Aspekte unseres Lebens und der Umgang mit unseren Schatten. Durch einen ganzheitlichen Ansatz werden wir auf unserem Weg des Selbstverständnisses erfüllter.

Begleiten Sie uns auf der Suche nach Erfüllung und Selbstbeherrschung.
DAS SELBSTVERSTÄNDNIS DURCH SCHATTENARBEIT VERTIEFEN
Wir haben gesehen, dass der Schatten nur eine Idee des Selbst ist. Indem wir es als eine Wahrnehmung von uns selbst wahrnehmen, verstehen wir, dass es uns nicht unbedingt kontrolliert.

Menschen, die von den sozialen Medien und der Natur des technologischen Lebens selbst abgelenkt sind, haben es heutzutage jedoch schwer, den Überblick über ihre Individualität zu behalten.

Die Leute werden von ihren Handys genauso leicht beeinflusst, wie sie es gewohnt sind, im Handumdrehen das zu bekommen, was sie wollen. Obwohl diese technologischen Entwicklungen nützlich und scheinbar harmlos sind, haben sie die Art und Weise, wie wir unser Leben leben, zweifellos geprägt. Sofortige Befriedigung macht die Menschen beschäftigt und gleichzeitig gelangweilt.

Infolgedessen ist Geduld keine Tugend mehr. Es wurde durch Produktivität und Effizienz ersetzt. Das Warten in der Schlange wird immer weniger relevant, während Online-Bestellungen immer notwendiger werden.

Die Nutzung dieser Technologien ist nicht unbedingt falsch. Aber ob es uns gefällt oder nicht, sie prägen die Art und Weise, wie wir das Leben wahrnehmen, und legen wenig oder gar keinen Wert auf Geduld.

Geduld bringt Einsamkeit. Es sind die am häufigsten vorkommenden Leerlaufmomente im Leben, in denen wir Zeit für uns selbst haben. Das Warten in der Schlange, das Anstehen im Stau und das Sitzen im Abflugbereich geben uns Zeit zum Nachdenken und Nachdenken.

Um unser Selbstverständnis zu vertiefen, ist es daher erforderlich, den Wert dieser Instanzen zu erkennen und zu ermitteln, wie wir sie nutzen können. In diesem Abschnitt des Leitfadens werden wir kurz erläutern, wie der Einzelne sofort mit der Anwendung von Schattenarbeiten in seinem Leben beginnen kann.

ERSTER WEG: SICH VOM SCHATTEN DISTANZIEREN - WILLIAM LUIJPENS SUBJEKTIVITÄT UND FREIHEIT
Eine der ersten Möglichkeiten, die wir bei dieser Suche nach der Integration des Schattens untersuchen werden, ist William Luijpens Subjektivität und Freiheit.

Luijpen ist ein renommierter Philosoph, insbesondere auf dem Gebiet der Phänomenologie, die das Studium der Welt vom Standpunkt oder der Erfahrung des Menschen aus betrachtet. Er war ein katholischer Priester, der maßgeblich zur Erforschung und Verbreitung des Existenzialismus oder zur philosophischen Erforschung der Bedeutung und Existenz des Menschen beigetragen hat.

Wir werden nicht die Gesamtheit der Phänomenologie und des Existentialismus diskutieren. Wir werden auch nicht den ganzen Artikel von Luijpen besprechen. Wir werden vielmehr eine bestimmte Idee aus seinen Schriften diskutieren, die auf die Schattenarbeit angewendet werden kann.

Luijpen schrieb einen Aufsatz mit dem Titel Subjektivität und Freiheit. In diesem Aufsatz erörterte er den Begriff der Existenz, des Bewusstseins, des Seins und der Autonomie des Menschen. Jetzt werden diese vier Begriffe von entscheidender Bedeutung sein, da sie einen Teil der Grundlage bilden, warum diese Methode zu einem praktischen Weg werden kann.

SCHATTENÜBUNG: DISTANZIEREN
Der Mensch ist frei. Dies ist eine der zentralen Ideen, die im Artikel erörtert werden. Wenn wir frei sind, bedeutet das nicht, dass wir uns in einem Zustand absoluter Freiheit befinden. Unsere Arbeit bindet uns, so wie uns unsere physische Existenz einschränkt.

Das heißt, wenn wir über die Freiheit und Autonomie des Menschen sprechen, sprechen wir nicht unbedingt über die Freiheit von außen. Vielmehr ist diese Art von Freiheit innerlich und liegt im Kopf.

Die erste Bedingung bei dieser Methode der Distanzierung ist Autonomie. Wenn wir verstehen, dass der Mensch autonom ist (zumindest soweit er in der Lage ist, bewusste und rationale Entscheidungen zu treffen), erkennen wir, dass es Teil unserer Natur ist, Entscheidungen und Entscheidungen im Leben zu treffen.

Wenn Sie zum Beispiel entscheiden, ob Sie Ihrem Freund Geld leihen oder nicht, der es benötigt, aber Sie wissen, dass Sie es nicht zurückzahlen können, stellen Sie fest, dass Sie sich auf einen rationalen Entscheidungsprozess einlassen, der Moral beinhaltet.

Wenn Sie darüber nachdenken, reicht dieses Konzept der Autonomie bis zu dem Punkt, dass Untätigkeit Handlung ist. Wenn Sie Müll vor sich sehen und sich dazu entschließen, ihn zu ignorieren, spiegelt dies natürlich Ihre Entscheidung als Einzelperson wider.

Diese Autonomie des Menschen ermöglicht es ihm, für seine Handlungen verantwortlich zu sein, da er die Freiheit hat, zu entscheiden, was zu tun ist und wie er reagieren soll.

Die zweite Bedingung bei dieser Methode der Distanzierung ist die Vernunft. Da der Mensch mit der Fähigkeit der Vernunft ausgestattet ist (vorausgesetzt natürlich, dass er geistig gesund ist), folgt automatisch, dass er die Fähigkeit hat, zu identifizieren, was richtig ist und was falsch ist.

Wie in meinem vorherigen Beispiel definiert die Vernunft die Kluft zwischen Mensch und Tier. Wenn Hunde spazieren gehen und das Haus verlassen, ist es merkwürdig, dass sie diesen Drang haben, sich in dem Moment, in dem sie unterwegs sind, zu übergeben.

Wenn wir sie stehen lassen (ja, einige Hundebesitzer tun dies absichtlich), werden sie einfach auf dem ersten Rasen, den sie sehen, oder sogar auf der Straße selbst entlassen. Als Hundebesitzer liegt es jedoch in unserer Verantwortung, den Müll aufzuheben und entsprechend zu entsorgen.

In diesem Beispiel können wir sehen, dass der Mensch, weil er von Vernunft durchdrungen ist, die Verantwortung hat, Entscheidungen zu treffen, die korrekt und rational sind. Wenn der Mensch diese Entscheidungen nicht treffen kann, unterscheidet er sich nicht von Tieren.

Der beliebte Comic / Film Spiderman erzählt viel über die Autonomie und Freiheit des Menschen. Die Szene, in der Peter Parker beschlossen hat, den Verbrecher gehen zu lassen, um mit den Organisatoren ins Reine zu kommen, erzählt von unseren täglichen Erfahrungen, in denen wir schlechte Menschen davonkommen lassen.

Wie wir alle wissen, war der Mann, der seinen Onkel getötet hat, der Verbrecher, den Peter Parker entschloss, loszulassen. Daher haben wir den berühmten Satz: „Mit großer Kraft geht große Verantwortung einher“.

Gleiches gilt für die Autonomie und Rationalität des Menschen - weil wir frei und mit Vernunft sind, müssen wir moralische und bewusste Entscheidungen treffen können und dafür zur Rechenschaft gezogen werden.

Während dies das übliche ideale Szenario ist, stellen wir fest, dass dies nicht automatisch der Fall ist. Die Existenz des Schattens zum Beispiel kann uns möglicherweise daran hindern, die besten oder richtigen Entscheidungen im Leben zu treffen.

Trotz der Tatsache, dass wir sowohl mit Vernunft als auch mit Freiheit ausgestattet sind, treffen wir aufgrund der unausgewogenen und unbeaufsichtigten Wahrnehmung, die wir von uns selbst und anderen haben, immer noch falsche Entscheidungen.

In diesem Fall fragen wir uns, was Distanzierung dann zum gesamten Problem beiträgt. Um die Frage zu beantworten, beziehe ich mich auf ein direktes Zitat aus Luijpens Artikel.
„Auf der affektiven Ebene hat das Dasein sowohl positive als auch negative Aspekte. Das Vorhandensein auf der affektiven Ebene, die Heidegger als „Stimmung“ oder „Tonalität“ bezeichnet, ist sowohl ein „sich selbst als gut zu finden“ als auch ein „sich selbst als nicht gut zu finden“: Die Welt ist sowohl ein „Zuhause“ als auch ein „Fremder“ Zuhause."

„Die Zustimmung des Subjekts zur Realität ist niemals uneingeschränkt; Er kann zu keiner Realität ein vollständiges Ja sagen. Weder Geld noch Sex, Wissenschaft noch Macht, Gesundheit oder Revolution - kurz gesagt, nichts befriedigt den Menschen vollständig. “

„Das affektive Ja des Subjekts zur Welt schließt auch ein affektives Nein ein. Alle Fülle des Menschseins ist gleichbedeutend mit Leere, jede Befriedigung ist mit Unzufriedenheit verbunden, jeder Friede, jede Ruhe und jedes Glück beinhalten Konflikte, Unruhe und Unglück. Das "Ja" in der Existenz schließt absolute "Übelkeit" (Sartre) aus; Das Nein macht eine absolute Zustimmung unmöglich. Die Welt ist meine Heimat, in der ich mich nach einem besseren Vaterland sehne. “(William Luijpen, Subjektivität und Freiheit)

Diese direkt zitierten Absätze sprechen Bände über die Endlichkeit menschlicher Existenz. Aber was noch wichtiger ist, es geht um die Idee, dass der Schatten ein unausweichlicher Bestandteil der Existenz des Menschen in dieser Welt ist.

Um die Frage wirklich zu beantworten, fragen wir: Ist der Mensch wirklich an diese oben erwähnte Erfahrung gebunden? Oder kann sich der Mensch aus diesen Bindungen befreien, um selbst zu entscheiden?

In unserem vorherigen Artikel haben wir bereits angenommen, dass dies möglich sein kann. Indem wir unsere Schattenmerkmale bemerken und erkennen, können wir bewusst entscheiden, ob wir sie integrieren wollen oder nicht.

Die Grundlagen für die Möglichkeit dieses Punktes müssen jedoch noch gelegt werden. Wie können wir sagen, dass das Bewusstsein des Menschen ausreicht, um mit den Schatten umzugehen oder Schattenarbeit zu leisten?

Ist es nicht so, dass Bewusstsein allein nicht ausreicht, weshalb wir ständig unerkannte Schatten haben?
In diesem Bereich spielt Luijpens Idee eine entscheidende Rolle für das Verständnis des menschlichen Bewusstseins. Ich zitiere:
"Die Negativität, die mit der Bestätigung und Zustimmung des Subjekts zu sich selbst und zur Realität einhergeht, wird manchmal als" Distanz "bezeichnet: Das Subjekt distanziert sich von der vorbehaltlosen Bestätigung und Zustimmung." (William Luijpen, Subjektivität und Freiheit)

Während einige Philosophen verstanden, dass sein und leben notwendigerweise bedeutet, dass wir in der Welt sind und uns ständig darauf einlassen, bedeutet dies nicht, dass wir unvermeidlich daran gebunden sind.

Das heißt, wenn eine Person auf eine Situation stößt, die einen Schatten erzeugt, bedeutet dies nicht automatisch, dass der Schatten einen Abdruck auf sich hat.
Das liegt genau daran, dass Individuen frei und rational sind - sie sind bewusst. Aber der Aspekt, der es ihnen ermöglicht, sich von der Welt zu lösen, ist ihre Fähigkeit, sich zu distanzieren.

Diese Vorstellung der Distanzierung vom eigenen Schatten ist die Grundlage dessen, was es dem Menschen ermöglicht, zu überprüfen und zu bewerten, was mit ihm geschieht. Ohne Distanzierung können uns viele Dinge passieren, bis wir das Leben einfach sehen lassen. Wenn Distanz besteht, haben die Menschen diese Fähigkeit, sich selbst weiter einzuschätzen, indem sie ihr Bewusstsein auf Distanz halten. Wenn wir es einfach veranschaulichen würden, würde es so aussehen:

Wie wir in dieser einfachen konzeptuellen Darstellung sehen können, repräsentieren die Pfeile die Abstände zwischen den Abständen. Durch diese Methode sehen wir, dass das Selbst von der Welt verschieden sein kann. Das Problem ist jedoch, dass das Selbst an den Schatten und an das Bewusstsein gebunden ist. Das ist der Grund, warum, wenn wir den Schatten übernehmen lassen, er das Selbst, das Bewusstsein und das Erscheinungsbild und die Reaktion des Individuums auf die Welt übernimmt. Dies kann durch das, was wir als "Zurücktreten" bezeichnen, gelöst werden. Durch einen einfachen Rückschritt können wir die Dinge aus der Ferne sehen und haben die Möglichkeit, die Dinge in uns selbst und auch im Leben neu zu bewerten.

Um es in einen Zusammenhang zu bringen: Der Wert des Zurücktretens wird geschätzt, wenn wir im Begriff sind, wichtige Entscheidungen in unserem Leben zu treffen. Ihr Freund für 5 Jahre schlug plötzlich vor. Und so sind Sie verblüfft und werten in diesem Augenblick neu aus. Diese Bewertung entscheidet, welche Maßnahme oder welchen Kurs Sie ergreifen.

Wenn du deinen Schatten nicht erkannt hättest, hättest du dich sofort entschieden, ohne dass alle Faktoren berücksichtigt worden wären - wie wenn du dein flaches Ja gegeben hättest, weil du die Tendenz hast, unterwürfig zu sein.

Wenn Sie jedoch die Rückschrittmethode anwenden, würden Sie die Situation pausieren, überlegen und kritisch bewerten.
"Bin ich bereit dafür?"
Sie stellen die immerwährende Frage der Menschheit, als ob irgendjemand für alles bereit wäre. In diesem einfachen Beispiel können wir sehen, dass der Wert des Zurücktretens nicht nur darin besteht, sich vorübergehend von der Welt zu lösen (oder wie wir es wahrnehmen), sondern auch darüber, wie wir uns von uns selbst lösen können.

In diesem Fall können wir durch Zurücktreten die Idee des vorherigen Abschnitts manifestieren, in dem wir Schatten als bloße Ideen des Selbst behandeln und das Bewusstsein zum Treiber werden lassen müssen.

Durch diese Methode der Schattenarbeit lösen wir uns von unserem Selbstbild und betreten die höhere Bewusstseinsebene. Und so stellen wir auf dieser höheren Ebene dieselben Fragen, jedoch mit größerer Klarheit und größerem Verständnis. Wenn die Dinge in unserem Leben so schnell gehen (genau wie der Verkäufer im Supermarkt, der scheinbar wichtige Dinge wie einen 16-in-1-Mixer verkauft), sind Menschen mit klaren Urteilen nicht leicht zu überzeugen.

Sie wissen, dass sie Tendenzen haben und das überzeugende Skript des Verkäufers kann leicht zu diesem unnötigen Kartenabzug führen. Sie wissen, dass ihre Emotionen ihre Handlungen mit Logik rechtfertigen können. Deshalb treten sie zurück, werten aus, sehen ihre Schatten aus der Ferne. Als eine der vielen Möglichkeiten, Schattenarbeit zu leisten und unsere Schatten zu verstehen, ist es wichtig, diese existenzielle Methode zur Kenntnis zu nehmen, um die Bedeutung nicht nur der Welt, sondern auch unserer eigenen Existenz in Frage zu stellen.

ZWEITER WEG: DAS EIGENE SCHATTENSELBST MIT HILFE ANDERER VERSTEHEN: DIE FREUDSCHE PSYCHOANALYSE
In dieser zweiten Schattenarbeitsmethode werden wir anhand der Freudschen Entwicklungsphasen mehr über unsere Schatten erfahren. Sigmund Freud ist der Vater der Psychologie. Seine Haupttheorie dreht sich um die Ideen der Psychoanalyse, der psychosexuellen Entwicklung und vor allem um das Es, das Ego und das Über-Ich.

Trotz Kritik spielten seine Ideen eine zentrale Rolle bei der Entwicklung der meisten Theorien in der Psychologie. Freud führte diese Idee der bewussten und unbewussten Zustände an - beide haben den Weg für ein tieferes Verständnis der menschlichen Psychologie geebnet. Im Laufe der Psychologie wurden diese Ideen von Freud zu Eckpfeilern, auf denen andere berühmte Psychologen ihre Theorie aufbauten. In diesem Abschnitt werden wir selektiv Freuds Theorie diskutieren. Wir werden untersuchen, wie sich Schatten entwickeln und in den freudschen Entwicklungsstadien behandelt werden. Indem wir seine berühmte Theorie der psychosexuellen Entwicklung untersuchen, können wir sehen, wie unsere vergangenen Erfahrungen unser Wachstum unbewusst beeinflusst haben könnten

Freud ist vielleicht der, wenn nicht der berühmteste Psychologe, vor allem aufgrund seiner sexuell neigenden Theorie. Früher als radikal angesehen, katapultieren wachsende Intrigen, Überzeugungen und Akzeptanzen in diesen kontroversen Themen sein Erbe über seinen Tod hinaus.

Eine bestimmte Theorie, die diese Intrige auslöst, ist die psychosexuelle Entwicklungstheorie, die sich hauptsächlich auf die Phasen der Kindheit konzentriert. Diese Phasen werden anhand einer sexuell motivierten Herangehensweise bis zu dem Punkt erklärt, an dem sie den Ödipus-Komplex darstellen. Eine solche Idee hebt normalerweise die Intrige in Freuds Psychologie hervor, die ihn weniger macht Bevor wir uns jedoch mit dieser Intrige befassen, wäre es für ihn fairer, wenn wir mit seinen Kernprinzipien beginnen - Vergnügen und Realität. Freud sagt uns, dass wir eine natürliche Tendenz zum Lustprinzip haben. Als Menschen streben wir nach Glück und Vergnügen. Dies ist ein Teil unseres menschlichen Wesens. Kurz gesagt, diese Idee ist eine der wichtigsten Fragen in der Existenz des Menschen. Was macht den Menschen wirklich glücklich? Wenn wir in die prähistorische Zeit zurückkehren würden, würden wir sehen, dass die Menschen nach Überleben streben, weil ein gewisses Maß an Glück zum Überleben erreicht werden sollte.

Als der Mensch mehr lesen und schreiben konnte und in der Lage war, Zivilisationen zu gründen und die Geschichte aufzuzeichnen, blieb diese Frage, jedoch mit unterschiedlichen Antworten.

Die Griechen strebten nach Tugend und Selbstverwirklichung, während die Katholiken sich danach sehnten, eins mit Gott zu sein. Das moderne Denken von Descartes gab alle anderen Vorstellungen von Glück auf und führte zu der endgültigen Idee, die wir kennen - der Fähigkeit, das Leben so zu führen, wie wir es für richtig halten.

Diese Idee diente als Schirm, der unser Konzept des Glücks aufnimmt. Für die Freudsche Psychologie bedeutete Glück jedoch Vergnügen. Als Kinder wachsen wir auf, um uns normalerweise an unseren Eltern zu erfreuen, besonders an unserer Mutter, die uns mit Muttermilch gefüttert hat.

Freud merkt aber auch an, dass das wichtigste Gut, das der Mensch sucht, das Glück ist, dass er es jedoch nicht übertreiben kann, da es Missfallen hervorrufen wird. Während wir immer gerne einen Bissen von diesem Krispy Kreme Donut haben würden, wissen wir, dass das Essen eines Donuts pro Tag Diabetes lindert (nicht weg lol). In gleicher Weise gilt das gleiche Beispiel. Zu viel Zeit mit einer Person zu verbringen, kann sowohl Ihre Zeit auffressen als auch Sie zum Stagnieren bringen. Ausruhen und Entspannen können als Glück empfunden werden, aber zu viel davon kann zu Faulheit führen.

Und so theoretisierte Freud, dass wir nicht nur das Lustprinzip, sondern auch das Realitätsprinzip zur Kenntnis nehmen müssen. Mit dem Realitätsprinzip gleichen die Menschen ihre inneren Wünsche nach Sex und Aggression aus (Vorurteile von Freud in seiner Theorie). Menschen werden nicht zufällig jemanden ausnutzen, auch wenn dies ihre Definition von Glück ist.

Mit anderen Worten, das Realitätsprinzip weist auf soziale Regeln und Normen hin, die unsere Idee und unser Streben nach Glück einschränken sollen. Zurück zu unserem Schatten: Diese beiden Hauptideen sind für den Umgang mit ihnen von großer Bedeutung, denn wenn wir die Schattenarbeit besser verstehen wollen, müssen wir sehen, wie sie sich auf uns auswirkt und wie sie von der Gesellschaft wahrgenommen wird.

Während ein Schatten wächst, ist es möglich, dass dies unterdrückte Vorstellungen von Glück sind, die sich auf ungewöhnliche Weise manifestieren. Mit der Hilfe, sie sehen zu können, sind wir besser in der Lage, sie zu verwalten. Aber wie sollen wir sie mit der Freudschen Linse sehen? In der Freudschen Theorie entwickeln wir das, was wir als Neurose / Neurose bezeichnen. In einem Versuch, das Lust- und Realitätsprinzip in Einklang zu bringen, kann der menschliche Verstand manchmal fehlerhafte Verhandlungen führen, die zu Repressionen führen.

Indem wir uns unausgeglichen regulieren müssen, entwickeln wir eine bestimmte Neurose, die bei einer Person negative Reaktionen auslösen kann. Aber wie kommen diese Neurosen zustande? Freud sagt uns, dass wir unsere Kindheit untersuchen müssen, um festzustellen, ob es Ereignisse gab, die dazu geführt haben, dass wir auf die eine oder andere Weise aus dem Gleichgewicht geraten sind.

Aus seiner Sicht wird hier die psychosexuelle Theorie relevant. Freud schlägt bestimmte Phasen der menschlichen Erfahrung vor, die zu diesem allgemeinen Trend beitragen. Erstens die orale Phase. Wenn wir in diese Welt hineingeboren werden, manifestiert sich unser Ausdruck von Freude darin, nach grundlegender Nahrung zu suchen. Und so weint ein Baby, wenn es sich durch orale Einnahme nach Nahrung sehnt.

Die Art und Weise, wie wir mit der Welt kommunizieren, geschieht also durch unseren Mund. Unsere Gefühle und Ideen werden durch den Mund ausgedrückt, sei es durch Essen oder durch Geräusche, die den Eltern ein Signal für etwas geben, das wir wollen.

Freud argumentiert, dass diese Phase, wenn die Eltern nicht aufpassen, später bestimmte Fixierungen wie Rauchen, Nägelkauen, übermäßiges Essen oder sogar die Ablehnung der Abhängigkeit von Nahrungsmitteln entwickeln kann.

Die zweite Phase ist die Analphase. Im Alter von 1-3 Jahren wird das Kind auf die Toilette geschult. Wenn das Kind dies selbst lernt, wird die Kontrolle über die Umwelt erreicht, ohne von anderen abhängig zu sein.

Befriedigung wird durch Selbstverwirklichung durch richtiges Toilettentraining erreicht. Durch das Erkennen durch positive Gesten ermutigen die Eltern die Kinder auch zu positiven Ergebnissen.

Aber wenn das Kind nicht richtig trainiert wird, kann dies zu Problemen führen - eine Zweiteilung zwischen Ordnung und Unordnung. Beides ist das natürliche Ergebnis einer unzureichenden Schulung, da das Kind das geeignete Medium nicht unterscheiden kann und sich für das Äußerste entscheidet.

Auf der phallischen Bühne beginnt das Kind, seine sexuelle Orientierung zu erkennen. Wenn Kinder sich ihrer Umgebung bewusster werden, beginnen sie, diesen Drang zur Zuneigung des anderen Elternteils zu entwickeln.

Dies ist das umstrittene Stadium, in dem Freud die Idee von Oedipus / Electra Complex vorstellt. Da Jungen den Vater ersetzen möchten, konkurrieren junge Mädchen auch um die Zuneigung des Vaters.

Wenn sich Kinder allmählich mit ihrem gemeinsamen Geschlechtselternteil identifizieren, wird das Problem auf natürliche Weise gelöst. Wenn sie jedoch nicht mit ihren Eltern in Resonanz treten, kann dies im Erwachsenenalter zu einer erheblichen sexuellen Funktionsstörung führen.

Die nächste Stufe ist die Latenzstufe. Mit 6-12 Jahren beginnen die Kinder mit anderen Kindern zu spielen. Zu diesem Zeitpunkt ist die sexuelle Libido vorhanden, jedoch nicht an einem bestimmten Teil des Körpers.

Kinder in diesen Phasen manifestieren ihre Energie durch das Streben nach Dingen, die sie tun möchten. Sie beschäftigen sich mehr mit Beziehungen zwischen ihnen.

Schließlich tritt das Genitalstadium ab dem 12. Lebensjahr auf. Wenn sie sich ihrer Sexualität bewusster werden, wird der Fokus wieder auf die Libido gelegt. Dies manifestiert sich in ihrer Pubertät.

In beiden letzten Phasen stellt Freud fest, dass es keine Fixierungen im Erwachsenenalter gibt, die durch solche Fixierungen verursacht werden. Bisher haben wir einen Versuch gesehen, eine kompakte Zusammenfassung von Freuds psychosexueller Theorie zu geben. Aber wie hängt das mit dem eigenen Schatten zusammen? In Freuds psychologischer Theorie können wir sehen, dass er großen Wert darauf legt, wie Kinder im Alter von 0 bis 6 Jahren erzogen werden. Wie oben erwähnt, ergeben sich mögliche Fixierungen bei Erwachsenen aus diesen Stadien.

Dies sagt uns, dass Probleme, denen wir in unserer Kindheit begegnen, einen großen Einfluss auf unsere Persönlichkeit haben können. Das liegt daran, dass wir in der Zeit, in der wir sie erlebten, die Welt nicht ganz verstanden haben.

Freud zeigt auch, dass in unsere Persönlichkeit die Vorstellung eingebettet ist, dass wir sexuelle Wesen sind. Diese wesentlichen sexuellen Triebe zeigen sich in den Handlungen, die wir als Kinder tun.

Wenn wir also auf die Freudsche Theorie zurückblicken, können wir sehen, dass die Schatten, die wir haben, höchstwahrscheinlich auf Fixierungen in der Kindheit zurückzuführen sind, die nicht angesprochen wurden

Wenn wir zum Beispiel Menschen mit der Neigung zum Rauchen sind, könnte es durchaus vorkommen, dass wir in der Kindheit nicht richtig gefüttert wurden. So suchen unsere Münder ständig die gleiche Empfindung, die uns angeblich zuteil wurde.

In gleicher Weise zeigt die Analphase auch, dass wir als Kinder hätten lernen müssen, alleine auf die Toilette zu gehen und dafür gelobt zu werden. Aber heutzutage benutzen einige Eltern die Windel nur wegen der Bequemlichkeit, die sie bietet. Wenn Eltern dies tun, können sie Kinder nicht richtig für das Töpfchentraining ausbilden.

Praktisch wird dies Auswirkungen auf das Kind haben, da ihnen das Gefühl der Kontrolle und des Lobes fehlte, das ihnen verweigert wurde. Als Erwachsene können sie übermäßig organisiert sein, da ihnen dies vorher fehlte, oder umgekehrt.

Schließlich sehen wir, dass das phallische Stadium über die sexuelle Orientierung von Kindern spricht. Wenn sie nicht zu einem richtigen Vorbild für sie werden, können sie anfällig für sexuelle Dysfunktionen sein.

Dies bedeutet, dass sie möglicherweise Probleme haben, mit ihrem eigenen Geschlecht oder mit dem anderen Geschlecht in Verbindung zu treten. Da ihnen als Kinder dieses Gefühl der Sicherheit verweigert wurde, könnten sie eine Vaterfigur von ihrem Partner suchen, eine Präsenz, die ihnen zuvor gefehlt hat.

Wenn wir versuchen, Freuds Argumente in Bezug auf unser Schattenkonzept zu berücksichtigen, werden wir sehen, dass sich Schatten nicht nur aufgrund unserer eigenen Entscheidungen bilden.

Im vorherigen Artikel haben wir Schatten als natürliche Konsequenzen von Dingen zugeschrieben, die wir ablehnen oder ablehnen. Unter freudianischen Gesichtspunkten können wir jedoch feststellen, dass viele der Dinge, die wir ablehnen, nicht wirklich unsere Wahl sind. Sie sind vielmehr natürliche Folgen einiger Fixierungen oder Neurosen, die in der Kindheit nicht behandelt wurden. Das Versagen, diese Grundfunktionen des Körpers anzusprechen, kann sich somit in psychologischen Neurosen manifestieren. Diese Neurosen können sich auf die Entscheidungen auswirken, die wir treffen, und schließlich unsere Schatten bilden. Aber auf die gleiche Weise können wir auch sagen, dass selbst wenn wir Eltern diese Probleme richtig lösen konnten, immer noch Schatten auftreten. Betrachten Sie zum Beispiel das phallische Stadium. Freud sagt uns, dass wir uns mit dem gemeinsamen Geschlechtselternteil integrieren und verbinden müssen. Als Mädchen kann man sich mit der Mutter identifizieren, die beispielhaft darstellt, was es heißt, eine Frau zu sein. (zumindest vom Standpunkt des Kindes)

Infolgedessen ist zu erwarten, dass Kinder unter dem Einfluss ihrer Mutter weiblichen Dingen nachgehen. Ebenso kann das Fehlen einer Vaterfigur für männliche Jungen zu einer weiblichen Präferenz führen. Als Schriftsteller kenne ich Leute, die solche Erfahrungen gemacht haben. In Anbetracht der starken mütterlichen Erfahrung in ihrer Familie waren seine Kindheitspräferenzen stark verändert. Ich erinnerte mich, dass ich ihn in meiner Kindheit mit BHs statt mit Autos spielen sah.

Ich behaupte nicht, dass dies ihn dazu brachte, Männer als Lebenspartner zu bevorzugen. Aber irgendwann ist es passiert. Obwohl wir nicht vollständig schließen können, dass dies ein Ergebnis von Problemen in der Kindheit war, können wir zumindest theoretisieren, dass es eine Korrelation gibt.

In diesem Fall hält er das Gegenteil für ungeeignet, egal ob der kleine Junge Autos oder BHs bevorzugt. Von dort wird ein Schatten aufgebaut, auch wenn das Kind noch nicht den Höhepunkt seiner Autonomie und Vernunft erreicht hat. Was sagt uns das über unsere Schatten und Schattenarbeit? Erstens - dass sie höchstwahrscheinlich stark von unserer psychischen Erziehung beeinflusst werden. In dieser Theorie können wir sehen, dass Schattenarchetypen auch ohne unseren eigenen Willen hergestellt werden. Die psychologische Erziehung eines Menschen kann einen starken Einfluss darauf haben, wie er oder sie die Welt wahrnimmt - ob es sich um einen gefährlichen oder einen sicheren Ort handelt, an dem man leben kann.

Viele dieser Schatten sind Dinge, an denen wir in diesen Phasen wirklich nichts ändern können, denn es liegt an unseren Eltern, zu entscheiden, welche Schatten zulässig sind. Was uns zu der Frage bringt: Wie gehen wir eigentlich mit ihnen um, wenn sie von Anfang an hergestellt werden? Denken Sie mal darüber nach, ob es uns überhaupt möglich ist, Ihre eigenen Schatten allein zu identifizieren, wenn Ihre eigenen Schatten im Moment das Ergebnis von Entscheidungen sind, die Sie nicht getroffen haben.

Vielleicht ist dies der Grund, warum manche Menschen weiterhin mit ihren Schatten leben und sie nicht identifizieren können. Da die Menschen diese Vorstellungen von sich selbst in ihrer Kindheit hatten, wäre es schwierig für sie, sie auf den Tisch zu bringen.

Und so wachsen Individuen mit Fixierungen auf, wie Freud uns sagt. Dies bringt uns zu dem zweiten Punkt, warum die Freudsche Theorie für den Fall der Schattenarbeit sehr relevant ist. Während er für diese psychosexuelle Theorie berühmt war, war eine andere Sache, die ihn legendär machte, seine Psychoanalyse-Methode. Als Begründer der Psychoanalyse hat Freud diese Methode erfunden und angewendet, um Patienten mit Neurosen oder Fixierungen aufgrund von schlechten Kindheitserfahrungen zu behandeln.

In der Psychoanalyse werden verdrängte Emotionen und Vorstellungen des Selbst dem Subjekt bewusst gemacht. Dies zielt darauf ab, eine kathartische Wirkung zu haben, sie zu heilen und von ihren fehlerhaften Ideen zu befreien. Heute wird es zur Behandlung von Depressionen und Angstzuständen eingesetzt.

Freud schlägt vor, die Psychoanalyse mit Hilfe eines ausgebildeten Fachmanns durchzuführen. Mit ihrer Expertise können Psychologen eine Reihe von Tests durchführen, die nach einer wissenschaftlichen Methode interpretiert werden können. Diese Tests sollen uns helfen, mehr über uns selbst, Verdrängungen und Tendenzen als Individuen zu verstehen. Mit ihrer Hilfe können wir die Realität und unseren eigenen Verstand besser erfassen. Aber müssen wir wirklich zu Psychologen gehen, um mehr über unsere Schatten zu erfahren? Benötigen wir einen vorausgesetzten „Experten“, der uns erklärt, wie wir Schattenarbeiten ausführen sollen? Die nächste Theorie, die wir diskutieren werden, schlägt etwas anderes vor.

DRITTER WEG: DIE ANALYSE DES EIGENEN SCHATTENS - KAREN HORNEYS SELBSTANALYSE
Während der zweite Weg über die Freudsche Methode der Psychoanalyse sprach, wird diese dritte Schattenarbeitsmethode einen anderen Ansatz untersuchen als die neofreudsche Theoretikerin Karen Horney.

Als kurze Einführung zählt Karen Horney zu den bekanntesten Psychologen der Menschheitsgeschichte, deren Theorien zu ihren grundlegenden Methoden gehören.

Horneys Arbeit war radikal, denn sie war sogar eine der ersten Studentinnen, die Ärztin werden durften. Sie war sogar Teil der Vereinigung zur Förderung der Psychoanalyse und war natürlich für Sigmund Freud von enger Bedeutung.

In diesem Abschnitt werden wir kurz auf Horneys psychoanalytische Theorie eingehen. Indem wir ihre Theorie anwenden, werden wir tiefer in die Schatten vordringen und mehr darüber verstehen, wie wir mit Horneys Methode der Selbstanalyse umgehen können.

Wie in der vorherigen Reihe erwähnt, besteht eine der vielen Möglichkeiten, unsere Schatten zu entwirren und zu integrieren, in der Selbstanalyse - einem der Prinzipien der Schattenarbeit.

Kurz gesagt, Selbstanalyse ist eine Schattenübung, bei der eine persönliche Psychotherapie durchgeführt wird, bei der das Individuum sowohl Analytiker als auch Patient ist. Diese Idee basiert größtenteils auf Horneys psychoanalytischer Sozialtheorie, in der sie darüber spricht, wie die menschliche Person ihre Psyche entwickelt. Als kurze Zusammenfassung sprechen wir über einige Konzepte in ihrer Theorie.

Horneys Theorie beginnt mit der Vorstellung, dass ein Mensch wie eine Eichel ist, deren Potenzial darin besteht, zu einer Eiche zu wachsen. Wenn die richtigen Bedingungen erfüllt sind, kann eine Eichel, obwohl sie zerbrechlich ist, zu einer Eiche werden.

Dies bedeutet jedoch auch, dass die Eichel anfällig für ungünstige Bedingungen ist. Zum Beispiel könnte die Eichel selbst beschädigt sein oder die Bedingungen, unter denen sie gedeiht, sind zu hart für das Wachstum.

Unter diesen Bedingungen kann die Eichel nicht zu einer Eiche werden. Ebenso wie die Eichel haben die Menschen die Möglichkeit, sich selbst zu verwirklichen. Da jeder Mensch frei und vernünftig ist und über die Zeit hinaus eigene Talente und Vorlieben entwickelt, kann er / sie florieren.

Bestimmte Erfahrungen im Leben verweigern jedoch einigen oder sogar den meisten Menschen, die beste Version ihrer selbst zu werden. Eine traumatische Erfahrung in der Kindheit, einfach von Familienmitgliedern ungerecht behandelt zu werden, kann dazu führen, dass eine Person egoistisch wird. Ein Kind, das ungeliebt ist, wird es schwierig finden, Liebe für jemanden zu geben, der nicht geben kann, was er / sie nicht hat. Für Horney können diese ungünstigen Bedingungen im Kindesalter bestimmte Probleme verursachen, die ein Kind nicht bewältigen kann. Höchstwahrscheinlich trägt es zu bestimmten neurotischen Trends bei, die das eigene Wachstum behindern können. Wenn ein Kind die Sicherheit seiner Eltern nicht sieht, kann es gewisse Grundängste entwickeln, die die Art und Weise beeinträchtigen, wie es das Leben wahrnimmt.

Um mehr über Horneys Theorie zu verstehen, werden wir kurz auf zwei Dinge eingehen: Neurotische Trends und neurotische Bedürfnisse. Im Kontext entstehen neurotische Trends und Bedürfnisse als Reaktion des Individuums auf Grundangst. Solche Ängste sind das Ergebnis einer unruhigen Kindheit mit ungelösten Problemen, wie oben erwähnt.

Im Vergleich zu Freud rühren diese Ängste nicht von den inneren Trieben und Trieben her. Horneys Theorie hat, obwohl sie psychoanalytisch ist, einen sozialen Faktor. Für Horney, ähnlich wie am Beispiel der Eichel, sind soziale Faktoren für die Entwicklung des Individuums von wesentlicher Bedeutung. Je jünger das Kind ist, desto anfälliger wird es für diese sozialen Faktoren.

Wenn Kinder nicht angemessen betreut und angeleitet werden, fühlen sie möglicherweise, dass die Welt ein unsicherer Ort ist. Ein Beispiel, das ich geben kann, ist, wenn wir spielende Kinder sehen. Ein häufiges Missverständnis über Kinder ist, dass sie sich benehmen, wenn sie nicht spielerisch sind. Aus psychologischer Sicht besteht die Natur von Kindern darin, mit anderen zu interagieren und zu spielen. Einige Kinder schweigen jedoch, als wären sie Erwachsene. Das verbreitete Missverständnis besteht darin, dass einige Eltern das für eine gute Sache halten.

In Wirklichkeit bedeutet dieses Ereignis vielmehr, dass das Kind gestört ist und die Welt als unsicheren Ort ansieht. Möglicherweise fehlt dem Kind daher das Selbstvertrauen, sich mit anderen Kindern zu beschäftigen.

Dasselbe Beispiel gilt auch, wenn das Kind die Eltern um Erlaubnis bittet. Eltern, die ihre Kinder gut erzogen haben, versichern ihrem Kind ständig, dass "es in Ordnung ist, Sie können fortfahren."

Wenn das Kind diese Fälle nicht kennt und wertschätzt, kann es zu dem Schluss kommen, dass die Welt ein unsicherer Ort ist und diese grundlegende Angst in ihm / ihr hervorruft. Mit dieser Grundangst neigen Kinder dazu, bestimmte Neurotiker zu entwickeln.

Angesichts dieser Neurotiker spricht Horney über zwei Hauptaspekte: die neurotischen Bedürfnisse und neurotischen Trends. Neurotische Bedürfnisse sind häufige Probleme von Individuen, mit denen sie sich üblicherweise mit einer Vielzahl von Strategien befassen. Neurotiker wiederholen jedoch die gleiche Strategie immer und immer wieder, obwohl sie unwirksam sind. Ähnlich wie beim Schatten treten die gleichen Probleme in der Verlängerung auf.

Erstens haben einige das neurotische Bedürfnis nach Zuneigung und Anerkennung. Ein Mangel in diesem Level kann dazu führen, dass eine Person versucht, alle anderen zufrieden zu stellen.

Zweitens kann das neurotische Bedürfnis nach einem starken Partner die Folge sein oder zu einem Zustand des geringen Selbstbewusstseins führen oder zu viel Wert für die Liebe geben.

Drittens ist es ein neurotisches Bedürfnis, sich innerhalb enger Grenzen zu beschränken. Während dies wie alle anderen Bedürfnisse völlig normal sein kann, kann dies darauf zurückzuführen sein, dass man seine Fähigkeiten als minderwertig ansieht oder sie unterschätzt.

Viertens gibt es ein neurotisches Bedürfnis nach Macht, das sich auf das Selbstbild auswirkt und es vermeidet, als schwach wahrgenommen zu werden. Fünftens besteht ein weiteres neurotisches Bedürfnis darin, andere auszunutzen. Einige Menschen fürchten, ausgebeutet zu werden, und tun es anderen, bevor es ihnen angetan wird. Sechstens ist das übermäßige Streben nach sozialer Anerkennung und Bedürfnissen ein Beispiel für ein neurotisches Bedürfnis. Egal wie gut es sich anhört, Überwettbewerbsfähigkeit kann dazu führen, dass man immer gewollt oder als wichtig wahrgenommen wird.

Siebtens haben einige Menschen dieses neurotische Bedürfnis nach Selbstbewunderung. Dies erfordert ständig, dass ihr Selbstwertgefühl genährt wird. Acht, das neurotische Bedürfnis nach Ehrgeiz und Selbstentwicklung kann zu Überperfektionismus führen. Neuntens kann das neurotische Bedürfnis nach Selbstversorgung und Unabhängigkeit dazu führen, dass man dieses starke Bedürfnis hat, sich von anderen zu distanzieren. Zehntens: Das neurotische Bedürfnis nach Perfektion kann einen Menschen nach nichts anderem begehren lassen. Wir werden sie nicht im Detail besprechen, aber diese kurzen Einführungen können uns irgendwie eine Vorstellung davon geben, wie Schatten mit Horneys Linse in uns vorhanden sind. Aufgrund bestimmter Neurotizismen wählen und reagieren wir auf eine bestimmte Art und Weise. Tendenzen infolge eines Kindheitstraumas können zu unseren eigenen Schatten führen. Nach dem gleichen Prinzip wie bei Freud können wir hier sehen, dass Schatten auch außerhalb unseres eigenen Willens entstehen. Aber wie reagieren Individuen mit Horneys Theorie? Horney schlägt vor, dass es drei neurotische Haupttrends gibt: Sich von anderen Menschen entfernen, sich gegen andere Menschen wenden und sich anderen Menschen zuwenden. Auf neurotischer Ebene können diese natürlichen Abwehrkräfte problematisch werden. Sie werden zu Kerntendenzen des Einzelnen. Erstens mag es gut klingen, sich anderen Menschen zuzuwenden, aber wenn man es im Übermaß tut, kann es zu sozialen Abhängigkeitsproblemen mit neurotischen Zuneigungsbedürfnissen, einem starken Partner und engeren Grenzen kommen.

Wir können dies zum Beispiel an einem Fall von Teenagern sehen, denen es an der Aufmerksamkeit mangelt, die sie brauchten. Wenn sie sich mit anderen Teenagern verbinden, können sie die Tendenz haben, zu stark von einem Partner abhängig zu sein, auch wenn beide nur Teenager sind.

In der eigenen Teenager-Beziehung fordert der abhängige Partner zu viel vom anderen, was natürlich zu einem Zusammenbruch führt. Ab hier können Schatten entstehen, wenn der gestörte Teenager andere Menschen sieht. Er / sie kann sogar noch weiter bezweifeln, ob die Welt jemals ein sicherer Ort sein kann, obwohl er sich darauf zubewegt.

Selbst wenn die Interaktion gut ist, können die Anforderungen, die diese Neurotizismus hervorrufen, für den anderen zu hoch sein, insbesondere wenn er nicht bereit ist. Auf die gleiche Weise kann das Bewegen gegen andere Menschen in rebellischen Handlungen gesehen werden. Machtbedarf, Bewunderung, Prestige und dergleichen können zur Ausbeutung anderer führen.

Menschen, die zu dem Schluss kommen, dass die Welt ein unsicherer Ort ist, haben häufig die neurotische Reaktion, dass sie sich zuerst übermäßig schützen. Dies kann zur Manipulation der Gefühle und Reaktionen anderer Menschen führen - und damit zur klassischen Darstellung von häuslicher Gewalt. Schließlich kann die Abkehr von Menschen ein neurotischer Trend sein, da Menschen, die diese Symptome haben, zu sehr danach streben, sich selbst zu versorgen und Perfektionisten zu werden.

Dies unterscheidet sie natürlich eher negativ von anderen, da sie nicht wirklich vertrauen oder nicht gut zusammenarbeiten. Menschen, die dies zeigen, können zu Diktatoren in ihren eigenen Haushalten werden und sich sogar von Familienmitgliedern distanzieren. All diese neurotischen Trends und Bedürfnisse haben ein komplexes Zusammenspiel, was zu unerkannten Schatten auf dem Weg führt. Bevor wir es wissen, distanzieren wir uns bereits von Menschen, die wir lieben oder die mit Menschen, die wir kennen, übervertraut sind. Dies sind Tendenzen, die Teil unseres Entscheidungsprozesses sind und uns letztendlich zu Problemen führen, die wir nicht kennen.

Wie gehen wir eigentlich mit ihnen um? Während Freud die Psychoanalyse mit einem Therapeuten vorschlägt , wird in seinen Anekdoten häufig zitiert, dass „die Hauptperson, um die es mir geht, ich selbst bin“. Freud gab zu, sich ständig demselben Prozess der Psychoanalyse zu unterziehen.

Er analysierte sich selbst, seine Träume, seine Tendenzen und sein Verhalten, was einige zu der Annahme führte, dass dies vielleicht der Grund war, warum er unglücklich blieb. In Übereinstimmung mit dieser Vorstellung schlägt Horney vor, dass wir uns auf die Selbstanalyse einlassen. Die Methode der Selbstanalyse geht auf die Idee der alten Griechen zurück, insbesondere auf die Inschrift, die mit Sokrates - Erkenne dich selbst in Verbindung gebracht wird. In dieser klassischen Geschichte verkündete das Orakel von Delphi, dass niemand weiser als Sokrates sei. Um diese Weisheit zu verstehen, begann Sokrates während seiner Zeit mit seinen endlosen Erkundungen von Menschen unterschiedlicher Statur.

Am Ende kann man schlussfolgern, dass Sokrates in der Tat der klügste war, denn er war der einzige, der den Mut hatte, zuzugeben, dass er es nicht war. Aus der Perspektive von Horney kann die Selbstanalyse mit dieser Vorstellung verglichen werden, sich selbst zu kennen. Durch die ständige Konversation und Bewusstwerdung mit dem eigenen Bewusstsein kann ein Mensch seine Schatten besser erfassen.

Je mehr wir versuchen, mit diesen Schatten umzugehen, desto weiser werden wir, da wir uns selbst besser verstehen. Auf die gleiche Weise erkennen wir im weiteren Verlauf, dass das, was wir darüber verstehen, sehr begrenzt und dynamisch ist und unsere eigene Ignoranz sogar über uns selbst preisgibt.

Ab jetzt ist klar, dass sich sowohl Freud als auch Horney einig sind, dass eine Person einer Psychoanalyse unterzogen werden muss. Der Unterschied besteht darin, wie die Methode ausgeführt wird. Freud schlägt vor, dass dies mit Hilfe eines ausgebildeten Fachmanns erfolgen sollte.

Aus der Sicht von Horney ist die Durchführung von Psychoanalysen mit einem ausgebildeten Fachmann möglicherweise nicht die beste Option. Horney sagt uns, dass es Monate, Jahre (wenn nicht sogar ein Leben lang) dauert, bis ein anderer Mensch uns versteht, während der Psychologe ausgebildet ist. Aber wir als Individuen sind ständig mit uns selbst verbunden - dem, was wir genau und tief kennen.
In Bezug auf die Schattenarbeit kann dies in Momenten gezeigt werden, in denen wir unsere Tendenzen bereits kennen und weiterhin zulassen, dass sie die Kontrolle übernehmen.
Eine selbstgerechte Person kann zum Beispiel schnell beurteilen, ob eine Person aus einer anderen Kultur stammt. Obwohl dies vermutlich problematisch ist, kennt dieser selbstgerechte Mensch diese Tendenz bereits und tut dies immer noch.

Während der Schatten hier im Spiel sein kann, können wir auch nicht leugnen, dass das Individuum selbst einen stärkeren Zugang zum Schatten hat.
Da der Schatten diese Selbstgerechtigkeit durch Projektion auf andere Menschen manifestiert, hofft er, sich mit dem Individuum zu versöhnen und sich zu integrieren. Das Problem ist, dass nicht alle Menschen diese Signale erkennen, weil sie nicht einmal wissen, dass sie Schatten haben! Und ohne die Existenz des eigenen Schattens zu kennen, wie führt man eine Schattenarbeit durch?

Mit anderen Worten, der Schatten braucht, wie er selbst funktioniert, keinen Therapeuten. Vielmehr braucht es das Bewusstsein und die Anerkennung des Individuums selbst, damit es in das eigene Bewusstsein integriert werden kann.

Es ist jedoch kein einfacher Weg. Die Selbstanalyse kann eine große Herausforderung sein, da es bereits eine große Aufgabe ist, sich den Schatten zu stellen. Wäre es einfach gewesen, hätten die Leute die meiste Zeit schon ihre Schatten kontrolliert.

Aber wie wir wissen, sind sich die meisten von uns dieser Schatten gar nicht bewusst. Wenn wir uns ihrer bewusst werden, werden die Dinge sogar noch schwieriger, da wir sie nicht bewältigen können. So unterdrücken oder unterdrücken wir diese Schatten weiter. Zum Beispiel können wir im Film der große Gatsby sehen, dass J. Gatsby, ein schmutzarmer Mensch, nur seine Träume bei sich hatte. Nach diesem Wunsch nach Größe wurde er schließlich ein Mystery Millionär. Trotzdem manifestieren sich die unterdrückten Züge seiner Vergangenheit ständig in ihm - wie sein Mangel an Oxford-Manieren.
Im Film unterdrückte und unterdrückte er sie weiter, als ob sie nie existierten, denn er selbst war nicht bereit, sich ihnen zu stellen.

Die Frage ist dann, ob wir bei Selbstanalyse und Schattenarbeit überhaupt damit umgehen können. Horney glaubt, dass wir das schaffen werden. Sie sagt uns, wenn wir uns unserer verdrängten Züge oder Schatten bewusst werden, während wir problematisch und ängstlich werden, folgt daraus nicht zwangsläufig, dass wir nicht mit ihnen umgehen können.

Die bloße Tatsache, dass sie auftauchen, bedeutet vielmehr, dass wir mit ihnen umgehen können. So wie die Schatten sich auf unsere Sicht auf andere projizieren, fordert uns der Kommunikationsmechanismus auf, sie zu erkennen, anstatt sie zu unterdrücken.

Für Horney kann mit dieser Methode der Selbstanalyse viel erreicht werden. Ebenso wie wenn wir lernen, wie man alleine Fahrrad fährt, anstatt dass uns jemand etwas beibringt, kann Selbstanalyse mehr Selbstvertrauen und Meisterschaft bringen.
Für Horney wird die Selbstanalyse mehr Früchte tragen und uns auf den Wachstumspfad zurückführen, von der Eichel bis zur Eiche.

VIERTER WEG: JUNGSCHE TRAUMANALYSE
In der Vergangenheit haben wir eine gemeinsame Methode gesehen, die angewendet wurde - Selbstbeobachtung. Wenn ein Individuum sein Bewusstsein und seine Funktionsweise untersucht, kann es nach innen schauen, was zur Selbsterkenntnis führt. Wenn wir uns von uns distanzieren, bekommen wir eine Lücke, wie sie auf die erste Art und Weise dargestellt wird. In Anbetracht dieser Lücke erhalten wir Zugang zu bestimmten Problemen in der Kindheit, die sowohl mit Freudschen als auch mit Horneyschen Augen dargestellt werden können. Während Freud an die psychosexuelle Theorie als Hauptgrundlage glaubte, präsentiert Horney die Perspektive aus einem psychosozialen Sinn. Ihr methodischer Unterschied zeigt sich auch darin, dass Freud glaubt, dass dieses ungelöste Trauma mit Hilfe eines ausgebildeten Fachmanns gelöst werden kann, während Horney zeigt, dass es alleine gemacht werden kann.

Bei all diesen Methoden geht es darum, sich selbst und seine Schatten zu verstehen, was dazu beitragen kann, wie wir unser Leben wahrnehmen. In dieser letzten Schattenübung untersuchen wir eine andere Perspektive von Carl Jung, dem Mann, der den Begriff „Schatten“ selbst geprägt hat.

SCHATTENARBEITSÜBUNG: TRAUMANALYSE
Was sind Träume?
Meistens haben wir nichts dagegen. Wenn wir von etwas träumen, haben wir die Tendenz zu denken, dass "oh, vielleicht ist das nur etwas irrelevantes" oder "Vielleicht liegt es daran, dass ich gestern diese Pizza-Werbung gesehen habe."

Aber was ist das eigentlich? Können wir Träume einfach als Wunschgedanken abtun? Oder sagen sie tatsächlich etwas über uns? Ist es möglich, dass wir durch die Untersuchung dieser Träume mehr über unsere Schattenarchetypen erfahren? Für den Anfang ist es wissenschaftlich erwiesen, dass jede Nacht Träume auftreten. Selbst wenn wir uns in dem Moment, in dem wir aufwachen, nicht wirklich an etwas erinnern, waren sie da.

Der wissenschaftliche Beweis dafür ist das Scannen von Gehirnbildern. In Japan haben Forscher Wege gefunden, auf die im Traum vorhandenen Bilder zuzugreifen, wenn sie einschlafen.

Mit dieser Methode haben Forscher, Ärzte und Psychologen mehr Verständnis für unsere Träume gewonnen. Aber selbst wenn wir wissen, dass es sie gibt, was bedeuten diese zufälligen Bilder wirklich? Wenn sie überhaupt etwas bedeuten, können sie dann einen Sinn ergeben? Der erste Punkt in dieser Frage ist die Idee der Zufälligkeit. Sind Träume wirklich nur zufällige Ideen? Oder können sie Manifestationen unserer Unterdrückung sein? Nach Freuds psychosozialer Theorie sagt er uns, dass Träume eine Möglichkeit sind, sich mit unseren Meilensteinen in der Kindheit zu versöhnen, die wir nicht erreichen konnten. Zum Beispiel können sich Probleme während der phallischen Phase im Traumzustand manifestieren, in der Hoffnung, dass sich das Bewusstsein mit den unbewussten Problemen versöhnt. Indem wir uns dieser Ideen bewusst machen, wollen wir uns unserer inneren Probleme bewusst werden. So glaubte Freud, dass die Dinge, die wir in unseren Träumen sehen, Symbole sind, die für uns einzigartig sind. Jeder Mensch hat seine eigenen Probleme im Leben, in denen er, sollte er es unterdrücken, im Unbewussten gespeichert wird.

Letztendlich werden sich diese gespeicherten Vorstellungen von sich selbst, Erinnerungen oder Eigenschaften durch Träume manifestieren. Auf diese Weise könnten wir die Chance haben, Meilensteine ​​in der Entwicklung unserer Psyche zu erreichen und schließlich mit unserer Neurose fertig zu werden.

Während Jung praktisch ein Student Freuds war, mussten sie sich schließlich trennen, weil Jung etwas mehr verfolgte als diese individualistische und psychosexuelle Theorie Freuds. Jung glaubte, dass Träume mehr enthalten als unsere unterdrückten sexuellen Wünsche. Die treibende Kraft im Menschen ist nicht nur die Libido.

Freud wollte mit seiner psychosexuellen Theorie eine ganzheitliche Interpretation schaffen und so seine Theorie vereinheitlichen. Jung hingegen glaubte, dass Träume uns Zugang zu etwas jenseits von uns selbst verschafften - dem kollektiven Unbewussten. Er glaubte, dass Freuds Verständnis von Träumen und ihren Symbolen zu begrenzt ist. Er dachte, dass Symbole der eigenen Träume nicht auf die persönliche Interpretation beschränkt sind.

Einfach ausgedrückt ist das kollektive Unbewusste die ganzheitliche Zusammenstellung aller Symbole, Ideen, Zeichen und Konzepte in der Menschheit. Diese Symbole werden im Alltag erlebt, auch wenn sie nicht unbedingt im Bewusstsein des Einzelnen vermerkt sind.

Ein tieferer Einblick in den menschlichen Geist und das menschliche Bewusstsein wird uns zu dem Verständnis führen, dass alles, was wir empirisch in dieser Welt spüren, in Daten umgewandelt wird, die in unserem Geist registriert sind.

Es werden jedoch nicht alle diese Daten bewusst gespeichert. Eher sind einige von ihnen absorbiert, aber nicht wirklich bewusst konzentriert, da die Art und Weise, wie Menschen ihre Aufmerksamkeit widmen, begrenzt ist. Diese Daten können im persönlichen Unterbewusstsein gespeichert werden . Die Theorie, dass das Bewusstsein nur die kleine Menge der Daten berücksichtigt, die wir tatsächlich jeden Tag aufnehmen.

In dem Film Focus von Will Smith und Margot Robbie können wir dieses klassische Beispiel für psychologisches Priming sehen. Als BD Wong (der reiche Spieler) im Superbowl-Spiel war, bereiteten Will Smith und sein Team ihn darauf vor, ihm die Nummer 55 unbewusst / unbewusst zu zeigen. Sie spielten sogar die Symphony of the Devil, die „woo-woos“ (chinesisch für 55) in ihren Texten enthielt.

Schließlich machten sie eine Wette mit BD Wong, um einen Fußballspieler aus einem Pool von fast 100 Spielern auszuwählen. Wong wählte schließlich die Nummer 55 und wurde von Margot Robbie erraten.

Jetzt scheint es unmöglich, aber solche Dinge passieren uns und registrieren sich in unseren Köpfen. Während wir aus der Perspektive eines Beobachters erkennen, dass es viel zu viele Zahlen gibt, als dass eine Zahl (55) ausgewählt werden könnte, sehen wir nicht, dass es für Wong dasselbe war. Das Meer von Spielern machte es Wong schwer, einen Spieler auszuwählen, besonders wenn sein rationales Bewusstsein versuchte, einen Sinn für die zu wählende Zahl zu finden.

Als er eine Nummer auswählte, versuchte er, alles zu verstehen. Er suchte nach etwas Bekanntem, das in diesem Fall 55 war. Schließlich schwang er mit der Zahl mit, die dachte, dass es Schicksal war. In Wirklichkeit war es sein absorbiertes persönliches Unbewusstsein, das diese Entscheidung beeinflusste.

Es endet nicht dort. Da diese Symbole universelle Bedeutungen haben, können sie auch mit universellen Konzepten verknüpft werden. So erschließt es das kollektive Unbewusste. Ebenso kann es zufällig und irrelevant erscheinen, wie wir unsere Träume empfangen und interpretieren. Wenn wir jedoch versuchen, tiefer zu graben, stellen wir fest, dass es sich nicht ausschließlich aus Elementen unserer eigenen Realität zusammensetzt.

Zum Beispiel ist es sehr verbreitet, dass im Traumzustand viele absurde Dinge passieren. Wir befinden uns in ungewöhnlichen Situationen, die wir nicht unbedingt erlebt oder sogar im Film gesehen haben.

Jung glaubte, dass Träume die Türen zu diesem kollektiven Unterbewusstsein öffneten. Es wird angenommen, dass Symbole aus dem kollektiven Unbewussten nicht nur durch unbewusste Registrierungen im Geist weitergegeben werden, sondern auch durch Geburt. Der Beweis, den Jung vorlegt, ist die auffallende Bedeutung mythologischer Motive zwischen verschiedenen Völkern im interkulturellen Sinne. Das heißt, Jungs Studien über verschiedene Kulturen haben ihn zu dem Schluss gebracht, dass trotz unterschiedlicher Überzeugungen gemeinsame Bilder und Symbole existierten. Der stärkste Beweis für diesen Glauben ist das mystische Symbol des Mandala. Das Mandala bezog sich ursprünglich auf ein spirituelles und rituelles Symbol des Buddhismus und Hinduismus, das Perfektion darstellte. Es war oft ein Kunstwerk, das auf einer perfekten Balance zwischen Quadraten und Kreisen beruhte.

Die Bedeutung des Mandalas besteht darin, dass es auch in westlichen Zivilisationen wie den Azteken- und Maya-Zivilisationen vorhanden war. Sowohl die Mayas als auch die Azteken verwendeten es als einen Kalender.

Schließlich hat sich die Bedeutung des Mandalas aus diesen alten Konzepten entwickelt. Heutzutage wird das Mandala-Symbol verwendet, um die Perfektion darzustellen. Jung glaubte, dass das Mandala den Selbst-Archetyp darstellt, ein Bild, das die Ganzheit symbolisiert. Dies wird sogar von einem der Gemälde des legendären Leonardo DaVinci unterstützt. In der virtruvianischen Mannskizze wird ein perfekter Kreis aus dem Nabel eines Mannes gezeichnet, indem er gleichmäßig erweitert wird. In gleicher Weise ist die Spannweite des Menschen mit seiner Körpergröße verhältnismäßig.

In dieser Skizze skizzierte DaVinci Probleme seiner Zeit in Bezug auf Geometrie, Philosophie, Religion usw. Indem er den virtruvianischen Mann zeichnete, war er in der Lage zu skizzieren, wie Menschen die Möglichkeit für Ganzheit und Perfektion haben.

Sogar die Idee eines quadratischen Kreises stammt aus der Antike, ein Versuch, die Perfektion wiederherzustellen. Dies war aufgrund der transzendentalen Natur von Pi unmöglich .

In jedem Fall können wir sehen, dass diese Bilder des quadratischen Kreises im Mandala vorhanden sind und sogar dasselbe Konzept verwenden. Dies, zusammen mit allen anderen Ähnlichkeiten in mythischen Konzepten und universellen Zeichen, führte Jung zu der Erkenntnis, dass es tatsächlich etwas mehr und darüber hinaus gibt.

Aufgrund dieser Theorie haben einige Jung als über die Psychologie zur Parapsychologie hinausgehend angesehen. Das Diskutieren von metaphysischen und spirituellen Verbindungen kann von Denkern und Forschern, insbesondere in den harten Wissenschaften, angezweifelt werden.

Trotzdem gewinnt seine Theorie immer mehr an Anziehungskraft, da die Menschen in diesem Konzept des kollektiven Unbewussten eine Bedeutung finden. Die Menschen haben diese Idee des kollektiven Unbewussten stark aufgenommen und ihnen eine breitere Perspektive für das Verständnis ihrer Träume, Archetypen und Schatten gegeben. In diesem Bestreben, mehr über unsere Träume zu verstehen, schlägt Jung vor, dass das persönliche Unbewusste - der Mittelwert zwischen dem bewussten und dem kollektiven Unbewussten - nicht nur aus persönlichen Wünschen besteht, sondern auch vom Archetyp beeinflusst wird.

Unsere 12 Archetypen sind , wie wir auf dieser Website herausgefunden haben, universelle Existenzrahmen, Rollen und Eigenschaften, die im kollektiven Unbewussten verwurzelt sind. Dies eröffnet eine neue Möglichkeit in der Schattenarbeit, da wir feststellen können, dass unsere Schatten aus eigener Wahl und Kindheitstraumata geboren wurden. Dies bietet die Möglichkeit, dass Schatten selbst die unvermeidlichen Konsequenzen bestimmter Archetypen sind.

Da unsere Psyche beispielsweise den Archetyp eines Helden hat, ist sie so programmiert, dass sie es bevorzugt, ein Held vor allen anderen Archetypen zu sein. Auf diese Weise wird ein Mensch Mut als höchste Tugend empfinden. Auf die gleiche Weise wird er Feigheit ablehnen, auch wenn dies je nach Kontext vernünftig sein kann. (Zum Beispiel schlägt der große Stratege Sun Tzu vor, dass man fliehen muss, wenn man stark unter der Zahl ist.)

Jung sagt uns jedoch, dass wir mit diesen Archetypen niemals direkte Erfahrungen machen können. Stattdessen sind sie inhärente Teile von uns, die aus der natürlichen Entwicklung der Psyche hervorgehen, genau wie die der menschlichen Rasse.

Um mehr über den Schatten zu verstehen, müssen diese Archetypen berücksichtigt werden und wie sie unsere bewussten Reaktionen beeinflussen. Zurück zu Freud und Horney geht es nicht nur darum, sexuelle Meilensteine ​​in der Kindheit oder sozialneurotische Trends zu untersuchen. In Jungs Theorie können wir sehen, dass das Verstehen des Schattens durch das kollektive Unbewusste vertieft werden kann.

Durch die Schattenarbeit und durch die Introspektion und Bewertung des kollektiven Unbewussten erhalten wir ein ursprünglicheres Verständnis unseres Schattens. Während er ständig seine Träume analysiert, kann er möglicherweise den dünnen Faden finden, der sie alle verbindet. Wenn wir interpretieren, was unsere Psyche uns sagt, sollten wir uns nicht auf den tatsächlichen Traum und die Symbole beschränken, die wir annehmen.

Die Berücksichtigung des persönlichen Unbewussten und des kollektiven Unbewussten kann uns eine Vorstellung von unserem Schatten geben, indem wir ein ursprüngliches und transzendentales Verständnis davon erlangen.

Ähnlich wie die Konzepte des Mandalas und des virtruvianischen Menschen ist die Idee des kollektiven Unbewussten etwas, das wir aufgrund seiner Beständigkeit und Universalität nicht einfach ausschließen können.

Wenn wir unsere Schatten aus dieser Perspektive betrachten, können wir vielleicht mehr über die inhärenten Tendenzen der Kräfte wissen, die wir in uns unterdrücken.

VERBESSERUNG DES SOZIALEN BEWUSSTSEINS DURCH SCHATTENARBEIT
In den zuvor vorgestellten Abschnitten geht es natürlich darum, das Verständnis einer Person über sich selbst durch die Verwendung von Schattenarbeit zu vertiefen. Wir haben dazu vier Wege beschritten. Zunächst zur Distanzierung. Zweitens unter Verwendung von Freuds psychosexueller Theorie. Drittens durch Hinzufügen von Horneys psychosozialer Theorie. Viertens eröffnete Jungs Traumanalyse die Möglichkeit einer transzendentalen Erklärung der eigenen Schatten. Bei all diesen 4 in den vorhergehenden Artikeln vorgeschlagenen Methoden der Schattenarbeit können wir sehen, dass sie versuchen, den Schatten vom Unbewussten zum Bewussten zu bringen.

Die existentielle Methode der Distanzierung bereitet die Bühne vor, um Schatten sichtbar zu machen. Nachdem er sie erkannt hat, hat der Einzelne die Möglichkeit, sie anzuerkennen und in seine Persönlichkeit zu integrieren.

Integration setzt aber Verständnis voraus. Um vollständig mit dem Schatten verschmelzen zu können, müssen wir ihn nicht nur erkennen, sondern kennen. Der Grund dafür ist die Annahme, dass der Umgang mit unseren Schatten eine lebenslange Aufgabe ist. Wenn wir Schattenarbeiten ausführen, kann dies eine großmütige Wirkung haben. Wenn wir jedoch ständig Entscheidungen im Leben treffen, erscheinen neue Schatten. Aufgrund unserer Kenntnisse aus dem vorherigen Abschnitt sind wir besser in der Lage, damit umzugehen. Dies ist jedoch nicht ausreichend, da Schatten nicht nur aus unseren eigenen Entscheidungen gebildet werden. Warum so? Ein Punkt, der hier angesprochen werden kann, ist die Frage der Freiheit. Sind wir wirklich frei? Denken Sie beispielsweise daran, wenn Sie bei Ihrem üblichen McDonald's vorbeischauen. Sie betreten den Laden in einer Reihe und überlegen, welche Mahlzeit Sie bestellen sollen. Zu dem Zeitpunkt, an dem Sie an der Reihe sind, haben Sie sich entschlossen, ihr neues Angebot mit diesen großen Cola- und Pommes-Gerichten zusammenzustellen. Aber die Frage ist, wann Sie dies getan haben, waren Sie wirklich frei? Einige könnten ja sagen. Indem Sie eine Mahlzeit der anderen vorziehen oder sich für McDonald's als Reiseziel entscheiden, ist dies ein Ausdruck der Freiheit.

Wieder andere mögen nein sagen. Bei der Auswahl der Mahlzeit wurden Sie durch die unmittelbar vor Ihnen angebotenen Optionen eingeschränkt. Auf die gleiche Weise, weil Sie hungrig waren, könnten Sie sich entschlossen haben, bei McDonald's vorbeizuschauen, anstatt in ein richtiges Restaurant zu gehen oder zu Hause zu essen.

Selbst wenn Sie nicht hungrig waren, kann die gleiche Kritik impliziert werden, dass Sie im Vorbeigehen das gigantische Zeichen von McDonald's sahen, das Sie dazu zwang, solche zu konsumieren.

Mit anderen Worten, es reicht nicht aus, unsere Schatten zu sehen, zu bewerten und zu integrieren. Es ist eine ständige Aufgabe, nicht nur uns selbst, sondern auch der Gesellschaft, in der wir leben, ständig Aufmerksamkeit zu schenken. Aus diesem Grund werden wir uns in diesem Abschnitt der Schattenarbeit eingehender mit den sozialen Faktoren befassen, die die von uns getroffenen Entscheidungen beeinflussen, wie sie sie beeinflussen und wie das Bewusstsein dafür unser Selbstverständnis verbessern kann.

LOSGELÖST VON DER ÖFFENTLICHEN MEINUNG: KIERKEGAARDS INDIVIDUUM VS. MENGE
Um die soziale Dimension von Schatten zu verstehen, wird die erste Perspektive, die wir präsentieren werden, immer noch von einer philosophischen Perspektive ausgehen. Dies ist genau deshalb so, weil es die Aufgabe des Menschen besser erklären kann - den Sinn und den Wert seines / ihres eigenen Lebens zu verstehen. Die Integration in unsere Schatten ist schließlich nur eine Aufgabe für den Mann, der sich des Werts seiner eigenen Existenz bewusst ist.

Das Problem ist, dass dieser Wert nicht allein verstanden werden kann. Zu behaupten, dass wir den Wert unseres eigenen Lebens allein verstehen können, entfernt einen wichtigen Aspekt unserer Existenz - die Sozialität. Da wir notwendigerweise mit anderen leben, können wir uns dieser Matrix nicht entziehen und uns aus einem Vakuum heraus wahrnehmen.

Wie wirkt sich in diesem Fall der soziale Aspekt überhaupt auf unser Leben aus? Als kurze Einführung wird Soren Aabye Kierkegaard gewöhnlich als der Vater des Existenzialismus angesehen. Dies ist so gegeben, dass Kierkegaard einer der modernen Denker ist, die die Umleitung des Verstehens ausgelöst haben.

Die meisten Denker waren zu seiner Zeit zu bemüht, die Welt zu verstehen. Dies war möglicherweise ein Einfluss der Verlagerung von Galilei vom Verständnis Gottes zum Verständnis der natürlichen Welt.

Seine Verfolgung, die definitiv ungerecht war, hat das Verständnis der Menschen vom subjektiven (Glauben während seiner Zeit) zum objektiven (der empirischen Natur der Welt) verschoben.

Dieser Trend hat zu einer Tendenz innerhalb der Welt geführt - objektive Wahrheiten darüber, wie das Leben gelebt werden sollte, existierten. Kierkegaards ständige Selbstbeobachtung hat dazu geführt, dass er einen anderen Blick auf die Welt hatte - einen von Natur aus subjektiven. Aber wie unterscheidet sich das objektive und das subjektive? Objektivität kann als eine Eigenschaft einer Sache oder Idee definiert werden, die trotz der Wahrnehmung des Einzelnen wahr und real ist. Dies bedeutet, dass objektive Wahrheiten konstant bleiben, unabhängig davon, wie andere Menschen sie interpretieren. Subjektivität bezieht sich dagegen auf die Perspektive des Betrachters - des Individuums selbst. In diesem Fall entspringen subjektive Wahrheiten dem Wahrnehmenden, anstatt eine eigene Qualität zu haben. Wenn wir also sagen, dass der Wert von pi 3,14… ist, ist dies eine Wahrheit, die von den soziokulturellen und historischen Faktoren des Betrachters unabhängig ist.

Wenn wir jedoch darüber sprechen, ob Audrey Hepburn der Inbegriff menschlicher Schönheit ist oder nicht, kann der Wert der Antworten subjektiv sein, da die Schönheit von den Augen des Betrachters abhängt.

Wenn wir über Geometrie und Mathematik sprechen, können keine anderen Probleme auftreten, aber Objektivität kann Probleme verursachen, wenn sie auf menschliche Werte angewendet wird.

In diesem Fall sah Kierkegaard dieses Paradox in der Unechtheit der Menschen während seiner Zeit. Als Mitglieder des christlichen Glaubens stimmten die Menschen oft mit der Norm überein und stimmten einfach mit dem überein, was war und ist. Kierkegaard sah dies gleichzeitig als lustig und problematisch an. Abgesehen von der Religion lehnte er diesen Akt der bloßen Einhaltung sozialer Regeln ab, ohne ihnen angemessenes Gewicht und angemessene Bewertung zu verleihen.

Und ich zitiere:
"Als ich jung war, vergaß ich, in der Höhle von Trophonius zu lachen. Als ich älter war, öffnete ich meine Augen und sah die Realität, über die ich zu lachen begann, und seitdem habe ich nicht aufgehört zu lachen. Ich habe das gesehen Der Sinn des Lebens bestand darin, seinen Lebensunterhalt zu sichern, und sein Ziel war es, eine hohe Stellung einzunehmen, der Traum der Liebe war die Heirat mit einer Erbin, der Segen der Freundschaft war die Hilfe in finanziellen Schwierigkeiten, und die Weisheit war das, was die Mehrheit für sie hielt ; diese Begeisterung bestand darin, eine Rede zu halten; es war Mut, den Verlust von zehn Dollar zu riskieren; diese Freundlichkeit bestand darin, am Esstisch „Gern geschehen“ zu sagen; diese Frömmigkeit bestand darin, einmal im Jahr zur Kommunion zu gehen Ich habe gesehen, und ich habe gelacht. “(Soren Kierkegaard, Entweder / Oder)

In diesem direkten Zitat können wir sehen, dass Kierkegaard über den bürgerlichen Traum lachte, sich an die festgelegten objektiven Vorstellungen zu halten, wie man ein gutes Leben führt.

Dasselbe gilt für uns, wenn wir diesen Begriff des amerikanischen Traums einfach unterschreiben. Für Kierkegaard war es wichtig, mehr über uns selbst herauszufinden, als sich nur an die sozialen Vorstellungen zu halten, was richtig ist und wie das Leben gelebt werden soll. Kierkegaard glaubte, dass die primäre Aufgabe des Menschen darin besteht, den Sinn seines eigenen Lebens im Licht seiner angeborenen Angst zu entdecken.

Dieses Konzept der Angst entsteht aus der Frustration des Menschen darüber, wie das Leben gelebt werden sollte. Wie Kierkegaard schrieb: "Das Leben kann nur rückwärts verstanden werden, sondern muss vorwärts gelebt werden."

Dieses ikonische Zitat, das die Absurdität des menschlichen Lebens widerspiegelt, lässt uns fragen, ob wir wirklich jemals einen Sinn daraus ableiten können. Bei jeder Entscheidung sehen wir uns mit einer Situation konfrontiert, die uns zwingt, eine andere Option auszuschließen.

Ein Individuum kann zum Beispiel viele Talente im Leben haben. Er kann einen außergewöhnlich hohen IQ haben, während er ein generationsübergreifendes Talent als musikalischer Dirigent besitzt. Normalerweise entscheidet sich diese Person für eine Karriere sowohl in den Wissenschaften als auch in den Künsten. Bei der Auswahl und Konzentration auf das eine verzichtet er jedoch auf das andere. Er mag zurückblicken, aber die Zeit ist bereits vergangen. Dies ist die Angst, mit der jeder Mensch für den Rest seines Lebens leben muss.

In gleicher Weise bildet dieser Akt der Auswahl unseren Schatten. In diesem Fall wurde dieser begabte Mann, der sich beides aussuchen kann, möglicherweise von Menschen in seiner Umgebung beeinflusst.

Es wäre toll, wenn die Leute ihn positiv beeinflussen würden. Für die meisten von uns hat Kierkegaard jedoch festgestellt, dass es eine unechte Masse gibt. In diesem Fall wäre dieser Mann, selbst wenn er über enorme Talente und Möglichkeiten verfügte, nicht in der Lage, diese zu verfolgen, insbesondere wenn er sich weiterhin mit der Menge in Verbindung setzt.

Durch die Anpassung an die Menge verliert der talentierte Mann seine Möglichkeiten, seine Träume allein zu verwirklichen. Er wird wie ein Schaf, ein herdenähnliches Tier, das einfach der Herde folgt.

Kierkegaard merkt an, dass wir, wenn wir wirklich ein bedeutungsvolles Leben führen wollten, ständig diesem endlosen Kampf der Authentizität gegenüberstehen müssten, wenn wir unsere endlichen Entscheidungen treffen.

Angst erfüllt uns mit der Annahme, dass wir, sobald wir eine Wahl getroffen haben, die Endlichkeit unserer Existenz erkennen. So wie wir uns zwischen der Rettung eines Familienmitglieds und einer geliebten Person im klassischen Brückendilemma entscheiden müssen, ist unser Leben als Mensch von einer solchen Absurdität erfüllt.

In dem Maße, in dem wir einen ablehnen, wie der talentierte Mann seine musikalische Begabung für eine Karriere im wissenschaftlichen Bereich ablehnt, haben wir möglicherweise Schatten gebildet.

Ich sehe das die ganze Zeit bei Kindern, die angeblich Talente für die Künste hatten, aber gezwungen sind, Standard- und Mechanikkurse zu belegen, um einen stabilen Arbeitsplatz zu bekommen.

Nach Abschluss dieses vierjährigen Kurses hat das Kind vielleicht einen guten Job in einer guten Firma gefunden, wird sich aber immer mit dem Gitarristen in seiner örtlichen Bar befassen, der schließlich zu Ed Sheeran wurde, einem Talent, das es einmal im Leben gab.

Während dieses Kind Ed Sheeran an Talenten (insbesondere auch an Aussehen) übertroffen haben mag, zwang ihn der soziale Einfluss des Vertrauten, für den Weg, auf dem es gehen würde, einen Schatten anstelle eines Lichts zu erzeugen.

Mit anderen Worten, selbst in unserer eigenen Familie können sie zu einer Menschenmenge werden, vor der Kierkegaard uns nachdrücklich warnt. Anstatt unsere eigenen Entscheidungen zu treffen, sind wir auf die Meinung unserer Freunde, Familie und sogar irrelevanten Arbeitskollegen angewiesen.

Dies schafft Urteile, die wiederum Schatten für uns erzeugen. Bevor wir es wissen, haben wir uns bereits in diesem Strom der Menge verloren und Entscheidungen getroffen, die unendlich irreversibel sind.

Aber warum machen es die Leute überhaupt?
Kierkegaard sagt uns, dass der Reiz, einfach den Groove der Menge zu durchlaufen, darin besteht, dass er uns ein gewisses Maß an Sicherheit bietet. Er schrieb:
„Indem man sich auf alle möglichen weltlichen Angelegenheiten einlässt, sich darüber im Klaren ist, wie die Dinge in dieser Welt verlaufen, vergisst ein solcher Mann sich selbst, vergisst, wie er heißt (im göttlichen Verständnis davon), traut sich nicht, an sich selbst zu glauben. findet es zu wagemutig, er selbst zu sein, viel einfacher und sicherer, wie die anderen zu sein, eine Imitation, eine Zahl, eine Chiffre in der Menge zu werden. “

Sein Punkt in dieser Passage unterstreicht den Begriff der Unechtheit. Während ein Individuum verfolgen soll, wie er glaubt, dass das Leben gelebt werden sollte, hat er manchmal das Gefühl, dass es besser ist, sich in der Menge anzupassen.

Dies ist in erster Linie auf die Vorstellung zurückzuführen, dass die Menge ein gewisses Maß an Komfort und Sicherheit bietet.

Dies wird normalerweise auch in der Art und Weise angezeigt, wie wir unsere Musik auswählen. Die meisten Leute wählen einfach die „Top 50“ -Songs aus, auch wenn sie diese Songs nicht wirklich mögen.

Durch das Anhören von Topbands und Künstlern muss man sich nicht erklären. Konformität ist erklärend, denn sie wird als Standard angesehen. Also, während eine Person wirklich Beethovens Symphonie Nr. Bevorzugt. 9, diese Person hört Travis Scotts Sicko-Modus, auch wenn es wirklich ein Unsinnslied ist. Wenn wir uns von der Masse überzeugen und beherrschen lassen, erzeugen wir ungewollt Schatten.

So wird der Freund, der Mozart, Beethoven, Bach und Vivaldi liebt, als komisch bezeichnet. Da wir nicht mit solchen Personen in Verbindung gebracht werden wollen, haben wir ihre Musikauswahl gewaltsam auf den neuesten Stand gebracht.

Dies gilt auch für alle anderen Dinge, die wir tun - von der Art, wie wir uns kleiden, sprechen und leben. Indem wir unsere Verantwortung als Individuum aufgeben, Sinn und Wert im Leben zu finden, entlassen wir uns der Masse und damit auch unserer eigenen authentischen Bedeutung.

Diese ganze Diskussion von Kierkegaard über das subjektive Selbst und wie es sein sollte, eröffnet die Möglichkeit, Schatten und Schattenarbeit aus einem sozialen Kontext heraus zu verstehen.

Wenn wir anfangen, an den sozialen Einflüssen um uns herum zu zweifeln, kann dies zu einer stärkeren Selbstbeobachtung führen, nicht nur, wenn wir unsere Urteile betrachten, sondern auch, wie unsere Urteile von anderen beeinflusst werden.

Wenn sich die Menschen einfach an die Ideen sozialer Normen anpassen und diese unterschreiben würden, würde er ein Leben voller Verzweiflung und Unechtheit führen, denn er weiß, dass die Entscheidungen, die er trifft, nicht ganz seine eigenen sind.

Angesichts der Tatsache, dass wir diese Ideen, Konzepte und Vorstellungen davon, wie das Leben sein sollte, aufnehmen können, wirken sie sich auf die eine oder andere Weise auf unsere Schatten aus.

SICH VON DER UMWELT LÖSEN: BF SKINNERS DETERMINISMUS
Im vorherigen Abschnitt zu Kierkegaard haben wir die Diskussion über den Punkt der Freiheit hervorgehoben. Als freie Personen sind wir in der Lage, unsere eigenen Entscheidungen zu rationalisieren und zu treffen, genauso wie wir unsere eigenen Schatten schaffen und entscheiden können, ob wir Schattenarbeit in unser Leben einbauen wollen oder nicht.

Dies brachte den Menschen für Kierkegaard in eine Position, in der er letztendlich der Herr seines eigenen Schicksals ist - eine Bedeutungsaufgabe, die er nicht vermeiden darf. Dies war jedoch keine leichte Aufgabe. Es ist ein ständiger innerer Kampf, eine Suche, um Verzweiflung und Angst zu besiegen. Aufgrund des äußerst schwierigen Weges, den man beschließen muss, frei zu sein, ergeben sich die Menschen. Sie geben ihre Individualität auf und akzeptieren einfach die Vorstellungen der Menge, was sie verwundbar und anfällig für ihre korrumpierende Natur macht. Da Individuen die Freiheit für Sicherheit aufgeben, haben sie weitaus weniger Kontrolle und bewusstes Bewusstsein über sich. Dies wiederum erzeugt Schatten, die sich von denen unterscheiden, für die sie sich wirklich entschieden haben. Sich der Menge zu ergeben, macht einen weniger zu einer menschlichen Person, mit Schatten, die einfach ein Produkt sozial beeinflusster Vorlieben sind. So drängt Kierkegaard auf die Idee, dass wir frei von dieser Menge sein sollten, von der Sicherheit des Vertrauten und der Ruhe der Wiederholung, wie V es ausdrückte. Aber die eigentliche Frage, die sich hier niemand stellt, ist, ob wir wirklich frei sind. Eine solche Frage wurde nicht nur in der Philosophie, sondern auch in der Psychologie, insbesondere im Behaviorismus, wiederholt gestellt. Diese Frage wird das Thema unserer nächsten Diskussion sein. Wenn Freiheit nicht real ist, bedeutet das dann auch, dass unsere Schatten bedingte Antworten sind? Wenn ja, sind wir letztendlich für unsere Schatten verantwortlich?

SCHATTENARBEITSÜBUNG: BF SKINNERS OPERANTE KONDITIONIERUNG
Bevor es einen BF Skinner und seine operative Konditionierung gab, kennen wir alle Pavlov und seine klassische Konditionierung. Zufällig entdeckte Ivan Pavlov das Konzept der klassischen Konditionierung, als er die Hunde fütterte. Die Hunde konditionierten ihre Reaktion jedes Mal, wenn er ankam, und speichelten bereits aufgrund der Idee, dass er Fleisch mitbrachte.

Er förderte dieses Experiment, indem er einen neutralen Reiz wie die Glocke einbrachte, bei dem er den Hunden immer dann, wenn die Glocke läutete, etwas Fleisch fütterte. Da Hunde diesen Ring nun mit Futter assoziierten, salivierten die Hunde, wann immer die Glocke läutete (auch wenn es kein Futter gab). So entdeckte Pavlov dieses Konzept, dass bestimmte Reize eine Reaktion eines Tieres bedingen können. Aber das war nicht genug. Auf der Suche nach einem besseren Verständnis des Behaviorismus brachte John Watson diese Studie auf die nächste Stufe. Dieses Mal benutzte er ein echtes menschliches Baby für sein Experiment. Er versuchte, eine bedingte Reaktion von diesem Baby auszulösen, indem er Angst mit Mäusen in Verbindung brachte. Anfangs hatte das Baby keine Angst vor den Mäusen. Um die Angst in Verbindung zu bringen, gab er immer dann laute Geräusche von sich, wenn die Mäuse vor dem Baby auftauchten, was eine Reaktion auslöste - Weinen. Schließlich wurden die Mäuse dem Baby ohne die lauten Geräusche gezeigt. Trotzdem zeigte das Baby die bedingte Reaktion des Weinens. Diese Weiterentwicklung hat BF Skinner dazu veranlasst, die Weiterentwicklung im Bereich des Behaviorismus voranzutreiben. Er förderte diese Idee des Behaviorismus, indem er mehr als die klassische Konditionierung einführte.

Im Gegensatz zur klassischen Konditionierung beinhaltet die Operantenkonditionierung die Idee der positiven und negativen Verstärkung. Dies war definitiv eine Synthese von Pavlovs und Watsons Idee.

Positive Verstärkung war ein auf Belohnungen basierendes Szenario, während negative Verstärkung ein auf Bestrafung basierendes Szenario war. Nach dem Beispiel von Freud führt das Töpfchentraining eines Kindes zu positiven Verbesserungen wie Lob, Wertschätzung und Belohnungen von außen dazu, dass es die gleiche Handlung wiederholt.

Bei negativer Verstärkung nutzen wir das Szenario der schlechten Konsequenzen, um eine Person davon abzuhalten, die gleiche Aktion zu wiederholen. Ein Kind ist aufsässig geworden und wurde in Haft genommen. Nach negativer Verstärkung weisen wir dem Kind zeitliche Strafen zu, um „eine Lektion zu erteilen“. Aber vielleicht wundern Sie sich bei diesem Crashkurs über Behaviorismus jetzt, wie er mit unseren Schatten zusammenhängt? Die Sache ist, BF Skinner wurde schließlich Professor für Psychologie in Harvard. Wenn Sie seinen Namen in Google suchen würden, würde eine Liste zeigen, dass er derzeit der bedeutendste Psychologe ist, gefolgt von Piaget und Freud. Dies liegt hauptsächlich an zwei Dingen. Erstens schwankte Skinner vom klassischen Ansatz der Persönlichkeitstheorien ab. Während Freud, Horney und Jung bestimmte Vorstellungen und Theorien über das Individuum postulierten, blieben diese als Annahmen über ihre Psyche. Sie haben sich nicht wirklich in reale Handlungen umgesetzt, die beobachtet und aufgezeichnet werden können. Skinner hingegen konzentrierte sich auf tatsächliche Reaktionen, Tendenzen und Verhaltensweisen, die eine bedingte Reaktion hervorriefen.

Er machte sich daher zunutze, dass der Behaviorismus im Vergleich zu diesen pseudo-metaphysischen Vorstellungen vom Selbst eher eine Wissenschaft ist. Behaviorismus bot eine konkrete und beobachtbare Antwort, nicht irgendeine Untersuchung über die Natur menschlicher Personen.

Dies traf insbesondere zu, als Skinner ein Experiment an Tauben durchführte.
In seinen berühmten Taubenexperimenten führte Skinner eine Reaktion auf die Taube ein und verstärkte sie. Während sich die Tauben nach dem Zufallsprinzip drehen, wollte er sie so konditionieren, dass sie einen vollen Kreis machen.

Dies geschieht, indem Futter gegeben wird, wenn die Taube versucht, sich nach links zu drehen. Wiederholung führt dann zu Verhalten, wenn diese Taube einen vollen Kreis dreht. Dieses Experiment hat ihn zu dem Schluss gebracht, dass Handlungen tatsächlich konditioniert werden können. Dies allein machte ihn jedoch nicht zu dem Mann, für den er heute bekannt ist. Es waren zwei andere Dinge, die ihn zu einem legendären Status verholfen haben. Erstens die Position, die er für Determinismus hielt, und zweitens die Art und Weise, wie er diesen Determinismus auf die soziale Ebene übersetzte - Behavioural Engineering. Der erste Punkt zum Determinismus ist keine originelle Idee von Skinner. Dies ist eine Idee eines Philosophen mit dem Namen Baron D'Holbach.

Nach dieser Vorstellung sind die Handlungen des Menschen nicht wirklich frei, sondern bestimmt. Was auch immer die Handlungen des Menschen sein mögen, ein bestimmter vorheriger Anreiz oder ein vergangenes Ereignis haben ihn dazu gebracht, auf diese Weise zu handeln.

In D'Holbachs Worten: "Wir sind alle nur Zahnräder in einer Maschine und tun, was immer zu tun war, ohne wirklich zu wollen." Um diese Idee zu bewerten, verwenden wir ein Gedankenexperiment. Sie haben kürzlich eine Beförderung in Ihrem Beruf erhalten und haben sich schließlich entschlossen, den Pickup zu kaufen, den Sie schon seit Monaten im Auge haben. Die unvermeidliche Frage stellt sich: Welche Farbe soll ich wählen? Die Auswahl der Farbe Ihres Pick-ups scheint eine Manifestation von Autonomie und Freiheit zu sein. Wenn Sie es fühlen, wählen Sie Blau für Ihren neuen Ford Raptor. Jetzt, wo wir normalerweise denken, dass diese Wahl ein Ausdruck der Freiheit gewesen sein könnte, argumentieren harte Deterministen, dass dies nicht der Fall ist. Harte Deterministen sagen uns bei der Wahl dieser Farbe, dass Sie von früheren Bildern, Anzeigen oder sogar Vorlieben beeinflusst wurden, die sich aus persönlichen Anhängen ergeben.

Sie haben die Farbe Blau gewählt, weil der Ford Raptor so schlau ist und die Farbe Königsblau hat. Oder vielleicht haben Sie es gewählt, weil Sie die Farbe mit etwas Sinnvollem wie einem Familienwappen oder den Vorlieben eines geliebten Menschen in Verbindung gebracht haben.

Während es scheint, dass wir diese Entscheidung frei treffen können, glauben harte Deterministen, dass wir dies nicht sind. Diese Entscheidungen sind letztendlich Entscheidungen, die wir nicht vermeiden können. Sie werden für uns bestimmt, genau wie das Schicksal bestimmt, was als nächstes kommt.

Bei der Auswahl einer Farbe verbinden wir sie mit etwas Bedeutendem. Die Illusion, dass wir uns frei fühlen, ist also nichts anderes als eine Idee, aber niemals eine Realität.
Obwohl Skinner ein Behaviorist statt ein Determinist war, war er der gleichen Ansicht, dass unsere Entscheidungen letztendlich von etwas anderem beeinflusst werden und dass sie nicht völlig frei sind.

Man kann behaupten, dass seine / ihre Wahl aus eigenem Willen erfolgt, aber solche Entscheidungen werden fast immer durch ein vorheriges Ereignis beeinflusst - also bestimmt.
Obwohl dies weit von Skinners operanter Konditionierung entfernt ist, gilt dasselbe Prinzip. Die Reaktionen von Personen auf eine bestimmte Situation können von der Art und Weise ihrer Erziehung und der Kultur, in der sie leben, abhängig gemacht werden.

Wenn Menschen zufällig freundlich zu anderen waren, kann dies eine bedingte Reaktion sein, die auf der Gesellschaft basiert, auf der er gewachsen ist - sei es positiv oder negativ.

Selbst wenn diese Person aus einer rauen Umgebung aufgewachsen ist, können wir erkennen, dass es der freie Wille war, der sie zu einer guten Person gemacht hat. Deterministen werden jedoch argumentieren, dass es das raue Umfeld war, das diese Perspektive der Freundlichkeit geprägt hat.

Dies bringt uns zu Skinners zweitem Punkt - Verhaltenstechnik.
Für Skinner erwiesen sich diese Versuche an Tauben als mehr als Tiere nach einer konditionierten Reaktion. Er dachte, dass Verhalten Verhalten ist, sei es bei Tieren und Menschen. Während die Themen seiner Experimente Tiere sind, bedeutet dies nicht, dass solche auf Menschen nicht anwendbar sind, da sie auch durch Verhalten geformt werden. Wenn wir in der Lage sind, dieselben Prinzipien auf den Menschen anzuwenden, dachte Skinner, dass wir eine Gesellschaft mit neuen und besseren Verhaltensmerkmalen und Werten aufbauen können.

Religion zum Beispiel ist ein Weg der Verhaltenskonditionierung . Durch die Darstellung dogmatischer Gebote wird menschliches Handeln sowohl durch Belohnung als auch durch Bestrafung begrenzt.

Da es für Religionen üblich ist, Belohnungs- und Bestrafungsfälle vorzulegen, können wir sozial gutes Verhalten herbeiführen, indem wir mögliche Konsequenzen ansprechen. Wenn Sie Gutes tun, könnten Sie in den Himmel kommen. Wenn Sie schlecht machen, könnten Sie zur Hölle gehen.

Diese Gebote induzieren ein bestimmtes Verhalten, eine Lebensweise für Menschen, die sozial konstruiert oder organisiert ist.
Und zu beachten ist, dass es in der Geschichte der Menschheit erwiesenermaßen nichts mit der positiven oder negativen Natur des Gebotes selbst zu tun hat. Es geht vielmehr um das Social Engineering.

Denken Sie zum Beispiel an die Zeit, in der die Kirche Ablässe verkaufte. Nachdem sie den Geist von Individuen konditioniert haben, können sie ihn so manipulieren, dass Individuen etwas glauben können, selbst wenn es offensichtlich ungerecht ist.

Dies ist auch in anderen Religionen üblich, insbesondere in kleinen christlichen Konfessionen, die sich als Söhne Gottes darstellen. Sie können ihre Gemeinde leicht konditionieren und überreden, alles aufzugeben, was sie für den Kauf eines Jets haben.

Dies ist die vermeintliche Kraft der sozialen Konditionierung, die Skinner zu der Annahme veranlasste, dass wir auch die Reaktionen von Menschen in einer Gesellschaft konditionieren können.

Wir haben einen langen Weg zurückgelegt, um kurz Skinners Vorstellung von der Gesellschaft zu diskutieren. Ein kurzer Überblick über seine Ideen gibt uns die Vorstellung, dass die Reaktionen von Personen mit den richtigen Mechanismen konditioniert werden können.

Sollte es zumindest bis zu einem gewissen Grad real sein, können wir die Frage aufwerfen, ob wir wirklich frei sind?
Dies ist eine sehr wichtige Frage, nur weil wir, wenn wir keine Freiheit haben, unmöglich unsere eigenen Entscheidungen treffen können. Das heißt, wir sind einfach Produkte unserer eigenen Umwelt.

Skinner glaubte, dass unsere Umgebung tatsächlich mehr beeinflusste, als wir für das empfanden, was wir in dieser Illusion der Freiheit leben
Aus der Perspektive des harten Determinismus kann der Mensch ein Ergebnis der Prozesse und Kräfte sein, die vor ihm liegen, und ihn letztendlich zu dem machen, der er gerade ist.

Vielleicht fragen Sie sich jetzt beim Lesen dieses langen Abschnitts, warum wir uns dem Prozess zuwenden mussten, um eine mögliche Lücke für die vermeintliche Freiheit des Menschen zu finden und wie sie sich auf unsere Schatten auswirkt.

Das Problem ist, dass die Leute oft davon ausgehen, dass wir frei sind. Auch wenn wir uns frei fühlen und bis zu einem gewissen Grad tatsächlich frei sein mögen, ist es wichtig, seine Grenzen zu identifizieren, wenn wir mehr über unsere Schatten verstehen wollen.

Unsere Einstellung zur menschlichen Freiheit wird entscheiden, inwieweit wir in der Lage sein werden, Schattenarbeit zu leisten und unsere Schatten zu integrieren.

Sie sind beispielsweise dabei, Ihre Schatten erfolgreich zu identifizieren und zu integrieren. In gleicher Weise ist der gesamte Integrationsprozess ein unvermeidliches Ergebnis der Kausalität natürlicher Prozesse und Kräfte. Haben wir uns wirklich in unsere Schatten integriert? Oder war diese Reaktion von der Gesellschaft vor uns abhängig?

Diese Frage ist entscheidend, um die Gültigkeit unserer Schatten und die Dinge, die wir damit machen, in Frage zu stellen.
In den vorherigen Abschnitten haben wir gelernt, dass Schatten ein Ergebnis der Konzeptbeurteilung sind. Aber dieser Abschnitt legt die Messlatte ein Stück höher, indem er die Annahme in Frage stellt, dass tatsächlich wir das Sagen haben.

Determinismus und Behaviorismus hätten diese Schatten unterschiedlich kategorisiert, nicht als Ergebnis der eigenen Wahl, sondern als unvermeidliche Konsequenz dessen, wie man diese Wahl getroffen hätte.

Kierkegaard wollte uns aus dieser Konditionierung befreien, der unechten Masse, die die Werte für uns festlegt. Aber haben wir es aus eigenem Willen getan, als wir uns davon losgesagt haben?

Ein weiterer Punkt, den ich an dieser Stelle hervorheben möchte, ist, dass wir uns die Schuld geben können, wenn wir weiterhin der Meinung sind, dass wir in der Tat nicht so frei sind und unsere Reaktionen eher bedingt und verursacht als autonom sind.

Ist es nicht so, dass wenn wir zugeben und uns der Menge ergeben, es nur das Natürliche ist, das zu tun?
Haben wir die Verantwortung, uns auf diese Weise auf dem Laufenden zu halten und zu integrieren? Oder ist es einfacher, sich der Menge zu ergeben, wenn ein solches Schicksal nicht gestoppt werden kann?

Unsere Antworten auf diese Fragen werden letztendlich unsere Einstellung zu dieser Frage der Freiheit bestimmen, die uns mehr über die Natur und die Durchführung von Schattenarbeiten verraten wird.

EXTERNEN FAKTOREN TROTZEN - VICTOR FRANKLS SINNESWILLE
Die von Kierkegaard gestellte Frage zeigte uns, welche Angst und Sorge das Leben mit sich bringt. Wenn wir in diese Welt hineingeboren werden, haben wir keine Wahl und wenn wir gehen, haben wir auch keine Wahl.

Ebenso ist diese Angst und Furcht in der Erschaffung unserer eigenen Schatten vorhanden. Ohne eine Wahl oder Option zu haben, erzeugen wir bei jeder Entscheidung, die wir treffen, Schatten.

Dies schafft die ultimative und endlose Aufgabe des Menschen, sich ständig mit seinen Schatten auseinanderzusetzen, so wie er ständig nach dem Sinn seines eigenen Lebens suchen muss.

Das Aufgeben in einem solchen Selbstprojekt bedeutet, dass wir uns der Masse hingeben und sie die Werte regieren lassen, an denen wir festhalten. Indem wir uns ergeben, geben wir auch die Kontrolle über uns selbst auf und fördern die Dichte unserer eigenen Schatten.

Wir haben in der Theorie von BF Skinner gesehen, dass diese Schatten nicht nur ein Ergebnis unserer eigenen Entscheidungen sind, sondern, was noch wichtiger ist, stark von der Umgebung um uns herum beeinflusst werden.

Mit operanter Konditionierung konnte Skinner zeigen, dass Verhalten tatsächlich konditioniert werden kann. Durch das Einbringen bestimmter Reize in die Umwelt kann sich ein Individuum dazu entschließen, auf eine bestimmte Weise zu handeln.

Dies führt uns dazu, die Grenzen unserer Freiheit in Frage zu stellen, was sich wiederum auf die Gültigkeit unserer Schatten auswirkt.
Wenn alle meine Handlungen im Moment von einer größeren Kraft als meinem eigenen freien Willen bestimmt werden, dann sind die Schatten, die sich aus diesen Entscheidungen ergeben, nicht ganz meine.

Durch die Verwendung dieser Behaviorismus-Theorie in Verbindung mit hartem Determinismus kann Social Engineering von Handlungen in hohem Maße möglich sein.
Wenn sich ein Kind dazu entschließt, der technischen Arbeit Vorrang einzuräumen und sich gegen die Künste und die Spiritualität zu wehren, kann dies eine Folge der Konditionierung der Gesellschaft sein.

Sind wir letztendlich für die Entstehung von Schatten verantwortlich, deren wir uns nicht einmal bewusst sind und über die wir keine Kontrolle haben? Oder können wir es anders machen?

Um diese Frage zu beantworten, werden wir Viktor Frankls Logotherapie untersuchen.

DIE SUCHE DES MENSCHEN NACH BEDEUTUNG
Vielleicht war der Zweite Weltkrieg eines der berüchtigtsten Ereignisse in der Geschichte der Menschheit. Der Zweite Weltkrieg, der oft als Zusammenprall zwischen Achsenmächten und verbündeten Kräften bezeichnet wird, zeigte die grausame Seite der Menschheit in dem Maße, wie er auch den Adligen Licht ins Dunkel gebracht hat.

Im Rampenlicht stand Adolf Hitler, der Mann, der für den Beginn dieses Bogens in der Geschichte der Menschheit verantwortlich gemacht wurde. In dieser Zeit wurden viele Gräueltaten begangen. Eines der umstrittensten ist das Konzentrationslager des nationalsozialistischen Deutschlands.
In diesen Konzentrationslagern waren Kriegsgefangene unmenschlichen Bedingungen ausgesetzt (eine Untertreibung).

1938 wurde Österreich deutsches Gebiet. Dies führte zur Errichtung von Konzentrationslagern mit Tausenden deutscher Juden. In diesen Lagern fanden wir den berüchtigten Holocaust, der Massenvölkermord bedeutete.

In einem dieser Lager gab es einen Psychiater namens Viktor E. Frankl. Er war jüdischer Abstammung, was praktisch erklärte, warum er in diese Tragödie verwickelt war. Frankl verbrachte die nächsten fünf Monate als Sklavenarbeiter, in denen er die Situation der Personen im Konzentrationslager sah. Das Besondere an Frankl ist, dass er sich die Zeit genommen hat, die er in diesen Lagern hatte, um die Reaktionen der Gefangenen zu beobachten. Durch die Reaktion auf bestimmte Situationen konnte Frankl ein Verständnis für Menschlichkeit und Freiheit gewinnen.
Lassen Sie uns zunächst wissen, was Frankl gesagt hat:
“Wenn ich diese psychologische Darstellung und eine psychopathologische Erklärung der typischen Merkmale eines KZ-Häftlings versuche, kann ich den Eindruck erwecken, dass der Mensch vollständig und unvermeidlich von seiner Umgebung beeinflusst wird. (In diesem Fall ist die Umgebung die einzigartige Struktur des Lagerlebens, die den Gefangenen gezwungen hat, sein Verhalten einem bestimmten Muster anzupassen.) Aber was ist mit der menschlichen Freiheit? Gibt es keine geistige Freiheit hinsichtlich des Verhaltens und der Reaktion auf eine bestimmte Umgebung? Ist diese Theorie wahr, die uns glauben lässt, dass der Mensch nur ein Produkt vieler bedingter und umweltbedingter Faktoren ist - sei es biologischer, psychologischer oder soziologischer Natur? Ist der Mensch nur ein zufälliges Produkt davon? Am wichtigsten, Beweisen die Reaktionen der Häftlinge auf die einzigartige Welt des Konzentrationslagers, dass sich der Mensch den Einflüssen seiner Umgebung nicht entziehen kann? Hat der Mensch angesichts derartiger Umstände keine Wahl?”(Viktor Frankl, Mannes Suche nach Bedeutung)

In diesem Auszug sehen wir die Zusammenfassung unserer bisherigen Diskussionen. Durch die Frage, ob Prozesse und Kräfte den Menschen beherrschten oder nicht, gelang es Frankl, die harte deterministische und behavioristische Position, die Skinner vertrat, zu positionieren.
Es stimmt, vielleicht hätte kein anderer Ort dieses Problem am besten dargestellt als das Konzentrationslager. In diesen Lagern wurden Gefangene nicht nur körperlich zurückgezogen. Psychologisch hatte es auch einen Tribut an ihnen. Hier zu sein war wie ein Inbegriff des schlechten Schicksals, das ist mit Sicherheit zum Scheitern verurteilt.

Angesichts dessen präsentierte Frankl, dass es drei Hauptreaktionen von Gefangenen gab, die kürzlich in diesen Lagern ankamen. Erstens gab es einen Schock in der Anfangsphase, als sie in das Lager aufgenommen wurden. Zweitens trat Apathie auf, als sie sich an die Existenz des Lagers gewöhnten. Drittens kam es zu negativen Reaktionen wie Depersonalisierung, moralische Missbildung, Verbitterung und Desillusionierung, falls er jemals überlebte. (Viktor Frankl, Sinnsuche des Menschen)

Anders als in Kierkegaards Kontext kann der Mensch immer noch frei sein, auch wenn er sich entschlossen hat, die Menschenmenge zu meiden, die nicht eingeschränkt wurde. In gleicher Weise beruhten Skinners Vorstellungen auch auf Theorie anstelle von Praxis und tatsächlichen Experimenten mit Menschen.

Frankls Erfahrung war im Vergleich zu beiden erstaunlich. Während er beide Ideen teilte und hinterfragte, löste der Kontext, aus dem sie ausgeführt wurden, reale Reaktionen von Einzelpersonen aus.

Aufgrund dieser Erfahrung begann Frankl schließlich mit der Psychologie der Logotherapie - der Suche und Wiederherstellung des menschlichen Lebenssinns. Er glaubte, dass Individuen in diesen Lagern irgendwie das Ausmaß menschlicher Freiheit repräsentierten.

Dies wurde ihm gezeigt, als er sah, dass andere Insassen, trotz der harten Bedingungen, in denen sie sich befanden, andere zuerst platzieren wollten. Es gab Fälle, in denen die Nahrungsmittelversorgung langsam zur Weihnachtszeit abnahm und die Menschen die Hoffnung verloren.

Einige starben sogar in dem Gedanken, diesem schrecklichen Ort nicht entkommen zu können. Doch nicht alle gaben auf, und die willensstärkeren Personen konnten sich sogar vor andere stellen.
Was sagt es angesichts dieser Diskussionen über die menschliche Freiheit aus?
Während es mit Sicherheit wahr ist, dass diese menschlichen Handlungen bedingt und den Prozessen und Kräften unterworfen sein können, zeigten die unterschiedlichen Handlungen einiger Insassen die Möglichkeit der Freiheit.

Zum Beispiel ist Essen eine biologische Handlung, kann aber eine bewusste Entscheidung sein. Wenn Sie in ein Buffetrestaurant gehen und nach Herzenslust essen, haben Sie den Eindruck, dass Sie es selbst entschieden haben.

Wenn wir jedoch dasselbe Prinzip in dem Szenario des Konzentrationslagers anwenden, in dem Nahrungsmittel knapp und die Umwelt hart sind, ändert sich die Bedeutung des Essens. Aus einer Wahl wird ein Bedürfnis. (nicht einmal Tendenz oder Gewohnheit) Weil Menschen natürlich Nahrung brauchen, um zu überleben, müssen sie essen.

Aber in diesem Fall können wir sehen, dass der Mensch letztendlich nicht immer solchen Annahmen unterworfen ist. Dass auch der Mensch unter rauen Bedingungen entscheiden kann, sich von der bedingten Wahl abzuwenden.

Dies führt uns dazu, eine Möglichkeit für die Freiheit zu eröffnen, einen Spielraum, aus dem wir sagen können, dass der Mensch zwar physisch begrenzt und eingeschränkt ist, aber innerlich frei ist.

Frankl suchte die Kraft dahinter, die ihn zu dieser Praxis der Logotherapie führte, in der er zeigt, dass die Sinnsuche des Menschen eine der größten Fähigkeiten sein kann, die er haben kann.

Die Frage verschiebt sich jetzt - was sagt uns das über unsere Schatten?
Die ganze Diskussion um Kierkegaard, Skinner und Frankl rang mit der Idee der Freiheit. Wie wir in diesen Artikeln wiederholt betont haben, spielt die Freiheit eine grundlegende Rolle für das Verständnis unseres Handelns.

Mit diesem Gefühl der Freiheit haben wir auch ein Gefühl der Kontrolle über unsere Schatten. Denn wenn wir letztendlich den Schluss ziehen können, dass wir für die Schatten, denen wir gegenüberstehen, verantwortlich sind, bringt uns dies auch zu der Erkenntnis, dass wir sie frei verändern und manövrieren können.

Wenn wir nur entschlossen sind und unser Handeln nur aus früheren Ereignissen resultiert, können wir nicht für unsere Schatten zur Verantwortung gezogen werden.
Aber wie wir hier sehen können, ist der klassische Korrelationsfehler nicht gleichbedeutend mit Kausalität. Es kann zwar wahr sein, dass unsere Handlungen sehr gut miteinander korrelieren, aber zu sagen, dass sie tatsächlich verursacht werden, ist fehlerhaft.

Dies liegt im Wesentlichen daran, dass wir argumentieren können, dass jeder Einzelne seine oder ihre eigene Freiheit hat.

Nach Frankls Erfahrungen wird die Freiheit des Einzelnen nicht immer durch die Gesellschaft und die Umwelt in seiner Umgebung bestimmt. Selbst unter rauen Umständen (auch wenn es sich um Leben und Tod handelt) kann der Mensch immer etwas anderes wählen.

Eine solche Wahl ist der Ausdruck seiner Freiheit, ein äußerer Akt, um empirisch zu rechtfertigen, dass der Mensch tatsächlich frei sein kann. In Anbetracht dessen können wir auch darauf hinweisen, dass wir frei von unseren Schatten sein können. Obwohl die Schatten, die wir haben, sehr gut durch die Kräfte um uns herum verursacht werden können, bedeutet dies nicht, dass wir auf solche beschränkt sind.

Zum Beispiel verursacht die Gesellschaft, dass Sie homophob werden, da Sie aus einer überwiegend christlichen Kultur stammen. So erstellen Sie eine negative Sicht auf sie, auch wenn Sie nicht wirklich Ihre eigene Wahl getroffen haben.

Diese Wahrnehmung war natürlich sozial geprägt. Ihre Wahrnehmung ist jedoch nicht auf diese sozialen Formeln beschränkt. Menschen können die Art und Weise, wie sie Religion, Sexualität und ihre eigene menschliche Existenz wahrnehmen, jederzeit ändern. Die Kraft des menschlichen Willens kann sich selbst jenseits dessen, was von ihm bedingt ist. Denn anders als die Taube, die den Kreis macht, um gefüttert zu werden, ist der Mensch in der Lage, sich solchen einschränkenden Eigenschaften zu entziehen. Um diesen Abschnitt der Schattenarbeitsreihe abzuschließen, müssen wir zwei wichtige Dinge beachten. Erstens - dieser Mann ist frei und vernünftig, was es notwendig macht, dass er sein eigenes Selbstprojekt sucht und entdeckt. Bei der Schaffung seiner selbst ist es von größter Bedeutung, dass er seine Schatten berücksichtigt, da sie zu ihm über sich selbst sprechen. Zweitens: Während der Mensch frei ist, kann er der Gesellschaft nicht ausweichen. Mit dieser Freiheit ist es nicht von einem allmächtigen Standpunkt. Das heißt, er kann sich nicht einfach von den Grenzen von Gesellschaft, Kultur, Zeit und Raum entfernen. Seine Handlungen werden fast immer beeinflusst, so wie sich seine Schatten bilden können, ohne dass er es weiß. Diese beiden Schlussfolgerungen werden uns zu einem höheren Plateau führen, zu einem Selbstverständnis, das sowohl den individuellen als auch den sozialen Lebensbereich übersteigt.
Indem wir durch Schattenarbeit die Kontrolle übernehmen, werden wir menschlicher.

SPIRITUELLE KRÄFTE NUTZEN
Im vorherigen Abschnitt dieser Reihe haben wir gesehen, wie der Einzelne und die sozialen Faktoren dazu beitragen, die Art und Weise zu verändern, wie Menschen über sich selbst entscheiden.

Wenn wir sie als Ergebnis unserer individuellen und sozialen Kräfte verstehen, können wir unsere Möglichkeiten erweitern, diese Schatten wahrzunehmen, anzuerkennen und zu interpretieren.

Obwohl klar ist, wie dies erreicht werden kann, ist es vielleicht am schwierigsten, in diesen Zustand zu gelangen. Genauso wie wenn Sie etwas verkaufen, zählt immer der erste Verkauf am meisten - denn in diesem Verkauf können Sie mit den folgenden beginnen. Ausgangspunkte sind in gleicher Weise fast immer die Hälfte der Gesamtbelastung. Die Leute zögern zu akzeptieren, dass sie diese Ausgangspunkte tun müssen. Wenn Leute ins Fitnessstudio gehen, ist das erste Zahlungstreffen für den ganzen Monat fast immer der einfachste Teil. Die Menschen glauben, dass ihre Körperziele automatisch erreicht werden, wenn sie in der Lage sind, dafür zu bezahlen. Aber wie wir jetzt wissen, funktioniert es nicht so. Auf die gleiche Weise funktioniert Schattenarbeit nicht, wenn man diese Themen einfach kennt und studiert. Vielmehr erfordert es viel Handeln und Engagement von unserer Seite, um tatsächlich von den gelernten Dingen zu leben. Aber wie machen wir das in einem so geschäftigen Umfeld? Bist du gelangweilt? Öffne dein Handy und scrolle nach oben! Dies ist ein klassisches Beispiel dafür, wie Menschen heutzutage ewig in sozialen Medien gefangen sind. Das Verfolgen der guten Nachrichten aus dem Leben anderer, die auf unseren Social-Media-Plattformen veröffentlicht wurden, kostet beispielsweise viel Zeit und Energie. Bevor wir es wissen, ist bereits Zeit verstrichen, und wir können unsere Suche nach Anerkennung und Integration unserer Schatten nicht länger fortsetzen. Viele soziale Faktoren können uns heutzutage leicht davon ablenken, uns selbst besser zu kennen und zu verstehen. Daher ist es wichtig, sich von diesen Ablenkungen zu lösen und sich mehr darauf zu konzentrieren, die Meister unseres Selbst zu sein. In diesem Fall werden wir Wege und Ideen auf spiritueller Ebene untersuchen, um eine Umgebung in unserem Geist zu schaffen, die positive Energie anzieht.

DIE KRAFT DES GEISTES NUTZEN: MEDITATION
Der erste Weg, den wir heute erforschen werden, ist die Kraft der Meditation.
Es ist schwierig, die Praxis der Meditation klar zu definieren. Aber seinem Wurzelwort des Meditierens folgend, bedeutet es, den Geist in der Stille zu fokussieren oder als Methode der Entspannung zu singen.

Alleine in dieser weiten Definition können viele verschiedene Wege beschritten werden. Tatsächlich ist Meditation eine Praxis, die sowohl in der westlichen als auch in der östlichen Kultur geteilt wird.

Während Menschen Meditation normalerweise mit Buddhismus assoziieren, ist Meditation nicht auf solche beschränkt.
Wenn wir uns die Werke des großen Stoikers Marcus Aurelius ansehen, können wir sehen, dass er sogar eine Meditationsarbeit verfasst hat, deren Prinzipien denen der östlichen Welt sehr ähnlich waren.

Heutzutage wird Meditation oft mit Mönchen in den Bergen in Verbindung gebracht. Ihre langen Stunden des Gebets, Sprechens und Schweigens ermöglichen es ihnen, den Sinn des Lebens selbst zu lösen und zu meditieren.

Das Problem ist jedoch, dass die gleiche Ruhe etwas ist, was sich der gemeine Mann normalerweise nicht leisten kann. Durch die ständige Verbindung mit der „alltäglichen“ Welt ist es schwierig, zurückzutreten und Distanz zu wahren, um uns selbst vollständig zu verstehen. Um ein tieferes Verständnis der Meditation zu erlangen, verwenden wir das Beispiel von Siddhartha Buddha. Siddhartha Gautama gilt als der große Begründer des Buddhismus, der stark auf Meditation setzt.

Wenn wir sein Leben betrachten, können wir sehen, wohin ihn die Meditation geführt hat. Als junger Prinz war er keinerlei Fäulnis und Tod ausgesetzt. Nicht einmal eine Rose, die ein Blütenblatt verlor, wurde gezeigt.

Buddha wuchs im Glauben an diese Natur des Lebens auf, eine, die ewig ist und nicht verfällt. Schließlich beschloss Buddha, auf eine Suche zu gehen, bei der er Menschen fand, die krank und im Sterben liegen. Dies ließ ihn nach der Natur des Lebens fragen. Er schloss dann die Idee des Leidens, die die unvermeidliche Natur des Lebens war. Als er zu diesem Schluss kam, war er auf der Suche nach einem besseren Verständnis für das Leben und das entkommende Leiden. Während dieser Suche traf er fünf Asketen, die Entbehrungen praktizierten und nichts aßen als die Samen, die während der Meditation von den Bäumen fielen. Buddha erkannte jedoch, dass dieser Weg nur zum Verhungern führte, was zwecklos war. Dann überarbeitete er seine Überzeugungen und wandte sich der Entdeckung des Mittelwegs zu. Danach suchte er nach dem Feigenbaum, in dem er seine 49-tägige Meditation begann, und erreichte einen erleuchteten Status. In dieser Erleuchtung fand er die vier edlen Wahrheiten und kehrte schließlich zu diesen fünf Asketen zurück, um seine ersten Schüler zu werden.

Wir werden nicht die Gesamtheit der 4 edlen Wahrheiten des Buddhismus diskutieren. Wir können jedoch sehen, dass der Buddhismus auf dieser Suche nach einer der wichtigsten Religionen der Welt im Grunde genommen aus reiner Meditation geboren wurde.

Auf dieser Suche nach Verständnis für das Leben haben wir gesehen, wie Buddha Meditation im Grunde genommen als einen Weg nutzte, um sich von der Natur der sich ständig verändernden Welt zu lösen.

Aber warum so? Was erlaubte ihm in der Meditation, diesen Status zu erreichen?
Vielleicht ist es am wichtigsten festzustellen, dass Meditation die richtige Umgebung vorsieht, von der aus wir beginnen können, alles zu verstehen - auch uns selbst und unsere Schatten.

Indem wir, wie Buddha, meditieren, können wir unser Denken und unsere Energien auf Dinge konzentrieren, die für uns wichtig sind, anstatt nur von dem abgelenkt zu werden, was um uns herum geschieht.

Zurück zu unserem Problem: Man geht davon aus, dass der Geist des Alltagsmannes beschäftigt ist.
Egal, ob es sich um Arbeitstermine, familiäre Probleme oder sogar um positive Dinge handelt, wie bevorstehende Treffen mit einem längst verlorenen Freund, unser Verstand denkt normalerweise an etwas anderes.

Während dies gut ist, werden einige Meditationspraktiker sagen, dass es nicht immer so gut ist, wie wir es wahrnehmen.
Dies liegt daran, dass das Denken an zu viele Dinge den Geist durcheinander bringen kann. Wenn wir denken, erlauben wir uns, über den Moment hinauszugehen, sei es in positiver oder negativer Haltung.

Und so lässt dieser ständige Denkprozess unseren Verstand nicht ruhen. Wie bei allem anderen wird ein gestresster Geist niemals zu einer guten Umgebung führen.
Zum Beispiel wird sich ein überladener Geist in der Wohnung eines Hamsters widerspiegeln. Jemand, der nicht in der Lage ist, ein früheres Leben aufzugeben, wird weiterhin Dinge sammeln, die ihn / sie daran erinnern.

Das Problem dabei ist jedoch, dass die Menschen nicht für die Gegenwart leben können. Die Lösung dieses Problems erfolgt also durch Meditation. Durch Meditation können wir eine Umgebung in unserem Geist schaffen, die frei von Unordnung ist. Dieser konditionierte Zustand ermöglicht mehr Platz und Positivität. Indem wir uns von Gedanken und Sorgen entfernen, mit denen wir uns nicht vollständig auseinandersetzen können, können wir unseren kreativen und guten Energien freien Lauf lassen. Hören Sie jetzt auf, diesen Artikel zu lesen, um meinen Standpunkt zu beweisen. Machen Sie eine Pause und denken Sie nach, denken Sie an irgendetwas. Versuchen Sie, nachdem Sie nachgedacht haben, alles, woran Sie gedacht haben, in ein Stück Papier zu schreiben.
Was siehst du?
Wenn ich richtig raten würde, sind die meisten Dinge, die dort geschrieben sind, negativ.
Aber warum so?
Dies liegt daran, dass wir uns mit Dingen aus der Vergangenheit oder der Zukunft befassen.

Marcus Aurelius, der große Vater des Stoizismus, würde uns sagen, dass diese Praxis, sich mit der Gegenwart und der Zukunft zu befassen, uns nur Sorgen über Dinge macht, auf die wir keinen Einfluss haben.

So schreibt er:
„Sie haben die Macht über Ihren Geist, nicht außerhalb von Ereignissen. Erkenne dies und du wirst Kraft finden “(Marcus Aurelius, Meditationen) Wenn wir in unsere Gedanken zurückkehren, werden wir uns bewusst, dass wir Tag für Tag von den gegenwärtigen Ereignissen leben müssen.

Wenn wir erkennen, dass wir nur für die Gegenwart leben können, bekommen wir eine Vorstellung davon, wie flüchtig das Leben ist - dass alle anderen äußeren Dinge uns niemals Glück bringen können.

Auch als Buddha aus einer anderen Tradition stammte, gelangte er mit seiner Meditationsmethode zu demselben Ergebnis.
Tatsächlich werden kleine Studien, die in der heutigen Zeit durchgeführt wurden, zeigen, dass es einen Unterschied in der Gehirnaktivität zwischen dem Mönch und dem normalen Menschen gibt.

Bei jemandem, der ständig meditiert, zeigen Gehirnscans Aktivität in Bereichen, in denen Angstzustände und Depressionen auftreten, während Toleranz und Positivität gesteigert werden.

Einige buddhistische Mönche waren sogar in der Lage, mehr Empathie zu zeigen und Alphawellen in ihrem Kopf zu zeigen. Schwere Meditationspraktiker zeigten sogar ein besseres Immunsystem als alltägliche Männer, die ständig von Stress und Angst bombardiert werden. Studien zeigen, dass unser Gehirn das, was wir DMN oder Default Mind Network nennen, aktiviert, wenn wir uns überhaupt nicht auf etwas konzentrieren. In diesem DMN-Modus verarbeitet unser Bewusstseinsstrom ständig Dinge, über die wir eigentlich nicht nachdenken sollten. Aber im Vergleich dazu ist jemand, der sich stark auf etwas wie ein Handwerk oder eine Kunst konzentriert, die Konzentration des Gehirns auf die jeweilige Aufgabe gerichtet.

Dies führt uns zu der Schlussfolgerung, dass Meditation es einem ermöglicht, über seine ständigen und voreingestellten Gedanken hinauszugehen. Indem wir meditieren, schalten wir das DMN aus und kehren in einen Zustand der Konzentration und Ruhe zurück.

Indem wir unsere Gedanken verlangsamen, können wir einen klareren Geist erreichen. Dies ist das Prinzip der Meditation. In den zitierten Figuren haben wir gesehen, wie Buddha auf dieselbe Weise Leiden zerstreute. Marcus Aurelius nutzte es als Kernmethode für Stoizismus und innere Zufriedenheit. Aber wie setzen wir in unserem Fall Meditationen tatsächlich in der Schattenarbeit ein?

Eine praktische Methode zu nennen, ist nicht der Hauptpunkt des Artikels. Vielmehr ist es besser, nach dem roten Faden zu suchen, der sich über Hunderte von Wegen erstreckt, auf denen Menschen meditieren.

In unserer Anwendung auf den Schatten ist es klar, dass Meditation uns in einen Zustand bringen wird, in dem wir uns sowohl von positiven als auch von negativen Gedanken befreien.

Natürlich werden wir uns damit nicht vollständig entleeren können, aber auf dem Weg dorthin werden wir durch ständiges Meditieren in einen Zustand der Ruhe versetzt.
In diesem Zustand der Ruhe können wir vorübergehend einen Schritt zurücktreten und uns von unserem Bewusstsein lösen, wie es die existenzielle Phänomenologie nahelegt.
Auf diese Weise gelangen wir in einen Zustand, in dem wir uns nicht auf unser übliches DMN-Netzwerk beschränken. Dies ist wichtig, denn wenn wir versuchen, Schatten zu betrachten, sind sie bloße Ideen von uns. Wenn wir uns aus der Ferne betrachten, können wir diese Merkmale objektiver beurteilen. Wenn wir zum Beispiel eine schwarze Katze direkt vor uns vorbeiziehen sehen, nehmen wir automatisch an, dass es Pech ist. Dieser Perspektivrahmen ergibt sich aus unseren vorgefassten Vorstellungen, was Pech ist. Aber bringen diese schwarzen Katzen wirklich Pech?
Durch Meditation wird uns klar, dass es im selben Beispiel eine andere Interpretation geben kann. Entscheidend ist nicht die Interpretation, sondern der Dolmetscher.

Wenn wir das wissen, stellen wir fest, dass die Gleichsetzung von schwarzen Katzen und Pech nur die Vorstellung hervorruft, dass dies der Fall ist. Damit beeinflussen wir uns selbst, indem wir diese Negativität fördern.

Darüber hinaus werden Schatten durch Werturteile gebildet. Obwohl sie sozial beeinflusst werden können, sind sie dennoch Werturteile, die wir ständig über Dinge fällen. Wir sagen, dass dieses Gemälde gut ist, während dieses nicht ist; Diese Eigenschaften sind gut, während andere es nicht sind. Aber in der Meditation werden alle diese Werturteile aufgehoben. Wenn wir das DMN aussetzen, setzen wir auch allgemein negative Gedanken über Dinge aus. Wenn wir über unsere Schatten nachdenken, können wir sie günstiger wahrnehmen und das Gute akzeptieren, während wir das Schlechte anerkennen. Wenn wir meditieren und uns und unserem Gehirn Zeit geben, um uns auszuruhen, werden wir frei. Meditation befreit uns nicht von äußeren Faktoren wie dem Hunger, den wir erleben, und dem Leiden, das uns bevorsteht. Es befreit uns jedoch vom endlosen Nachdenken über diese negative Spirale. Dadurch entsteht ein Zustand, in dem der Schatten im Dunkeln nicht dichter werden kann.

Abschließend ist es wichtig zu bedenken, dass Meditation das erste Tor sein kann, von dem aus wir unsere Bemühungen um Schattenarbeit verstärken können. Wie das klassische Sprichwort sagt: „Leere deine Tasse“, lässt Meditation neues Wissen und Gelassenheit in uns überfluten.

DIE KRAFT DER ERDE NUTZEN: HEILKRISTALLE
Während wir im ersten Abschnitt untersucht haben, wie Meditation diesen Zustand für uns schaffen kann, wird im zweiten Abschnitt untersucht, wie wir die Kräfte der irdischen Elemente nutzen können.

Der jüngste Aufschwung der New-Age-Bewegung in den 1960er Jahren hat eine Fülle eklektischer Überzeugungen hervorgebracht. Verschiedene Ideen aus verschiedenen Epochen, Kulturen und Gesellschaften werden zusammengetragen, um ein ultimatives Durcheinander zu schaffen.

Dies hat sowohl positive als auch negative Auswirkungen. Skeptiker glaubten, es sei falsch, selektiv und überhaupt nicht kohärent. Befürworter verteidigten sich, indem sie ihre Perspektive und ihre willensfreie Bewegung darstellten.

Eine der wichtigsten Ideen, die in dieser Zeit wieder aufgetaucht sind, ist die Verwendung von Kristallsteinen zur Heilung.

Als Heilkristalle werden zunächst typischerweise natürliche Kristalle aus der Erdoberfläche verstanden. Sie sind im Allgemeinen Teil des Kristallisationsprozesses von irdischen Gasen und Elementen.

In diesem rauen und zeitraubenden Prozess werden Kristalle gehärtet und ohne menschliches Zutun hergestellt. Sie sind das Ergebnis natürlicher Kräfte. Dabei ist zu beachten, dass Heilkristalle eine Energiekraft enthalten, die von Mutter Natur selbst erzeugt wird. Es wird angenommen, dass diese Energie heilende Kräfte hat, da sie Schwingungen enthält, die den Energiefluss des Menschen verändern und positiv beeinflussen können.

Ein wichtiges Prinzip hinter diesem Begriff ist wissenschaftlich. Es wird angenommen, dass Energie weder erzeugt noch zerstört wird. Vielmehr wird es einfach transformiert und übertragen.

Durch die Übertragung von Energie können wir den Zustand des Menschen positiv beeinflussen, negative Energie entfernen, indem wir sie aus uns herausfließen lassen und durch positive ersetzen.

Diese grundlegende Vorstellung, dass Kristalle diese transformative Kraft haben, wird oft als Schwindel angesehen. Als Teil der New Age-Tradition denken viele Skeptiker, dass es einfach nur eine Illusion ist.

Wenn wir uns jedoch Kristalle und ihre Verwendung in der Geschichte der Menschheit ansehen, können wir sehen, dass dies nicht nur eine Übung in der New Age-Bewegung ist. Vielmehr handelt es sich um eine uralte Praxis, die allgemein von den Kulturen geteilt wird.

Zum Beispiel haben sie aus der chinesischen Kultur Jadesteine, die gemeinhin als Kaiserstein bezeichnet werden. Seit fast 9000 Jahren ist der Jadestein das Symbol für Status, Reinheit, Spiritualität und Gesundheit.

Jadesteine ​​werden mit größtmöglichem Respekt behandelt, da angenommen wird, dass sie dem Benutzer Wohlstand zu einem Punkt bringen, den sie in der chinesischen Geschichte stark nachgefragt haben.

In der westlichen Welt wird der Amethyststein wegen seiner spirituellen Kraft hoch geschätzt. Insbesondere in der ägyptischen Tradition wird angenommen, dass sie bei der Führung der Toten auf ihrer Reise hilfreich sind.

Darüber hinaus wird angenommen, dass der Karneol-Edelstein auch in der ägyptischen Tradition von großer Bedeutung ist. Es ist eine Quelle ständiger Erneuerung und Vitalität, die als magische Rüstung für die Toten in Gräbern liegt.

Die lange Liste geht weiter, um nur zu zeigen, dass diese Kristalle und Edelsteine ​​ein langer Teil der menschlichen Geschichte und nicht nur der der New Age-Bewegung waren.

Können wir angesichts seines langjährigen Wertes die Hilfe von Kristallen anflehen, um unsere Schatten besser zu verstehen? Wenn ja, welche spezifischen Kristalle können uns zu solchen führen?

Wenn wir mehr über unsere Schatten verstehen wollen, sollten wir im Allgemeinen nach Kristallen suchen, die Gleichgewicht und Fokussierung bringen. Man glaubt, dass ihre Schwingungen den inneren Konflikten, die in Schatten häufig sind, Stabilität verleihen.

Ein besonderer Stein, der uns auf dieser Reise helfen kann, ist der Achat.
Historisch gesehen fand der Philosoph Theophrast den Stein zuerst, als er am Fluss Achates entlang spazierte. Seitdem hat dieser Stein, der aus magmatischen Gesteins- und Kieselablagerungen gebildet wird, in verschiedenen Kulturen viel an Wert gewonnen.

Dies sind Steine, die auch vom babylonischen Reich als Heilamulett entdeckt wurden.
In Bezug auf seine heilenden Eigenschaften wird angenommen, dass der Achatkristall aufgrund der von Natur aus geringeren und sanfteren Vibrationen stabiler ist. Im Einklang mit den irdischen Elementen bringt der Achatkristall Stabilität wie ein Fels in Zeiten, in denen wir uns aufgrund eines Energieungleichgewichts nicht verstehen können. Wenn zum Beispiel unser natürliches Yin und Yang außer Kontrolle und Verhältnis ist, erzeugt es ein inneres Chaos in uns.

Dieses Chaos kann sich in mangelnder Selbstbeherrschung manifestieren, als ob ein Teil von uns übernehmen möchte. Dies wird sehr gut durch den Schatten dargestellt, der versucht, seine Qualitäten zu manifestieren.

Tatsächlich ist der Achat sogar Teil der Quarzfamilie, einem häufig verwendeten Stabilisator für Uhren. Gerade bei Schatten muss man die Achate mit regelmäßigen Mustern suchen, um völlige Harmonie und Ausgeglichenheit anzuregen. Indem es in der Nähe des Stirnbereichs platziert wird, zieht es Energien der Stabilität und Ruhe in den Geist an und lässt sie fließen. Damit können wir über die reine Meditationsmethode hinaus besser mit unseren Schatten umgehen. Ein weiterer Kristall, auf den wir achten sollten, ist der klare Quarz.

Der klare Quarz, der aus derselben Familie wie der Achat stammt, ist noch berühmter als das „perfekte Juwel“ und ein Kernstück verschiedener historischer Kulturen, einschließlich der Japaner.

Theophrast zum Beispiel glaubte, dass der Kristallquarz (auf Griechisch wörtlich Eis) eine Form von permanentem Eis ist, während in Japan angenommen wird, dass er Raum, Geduld und Reinheit symbolisiert.

Abgesehen von seinem historischen und soziokulturellen Wert wird der Kristallquarz sogar in der modernen Technologie als Teil des LCDs in unseren Telefonen, im Fernsehen und sogar in Ihrem unglaublich teuren iPhone XR verwendet.

Aufgrund seiner klaren Zusammensetzung gilt der Kristallquarz als „Meister der Kristalle“ und kann jedes Problem, mit dem der Benutzer konfrontiert ist, heilen. Diese klare Komposition ist in der Lage, die gesamte Negativität zu absorbieren und dem Benutzer eine transparente Balance zu bieten.

Da die Schatten oft als negativ angesehen werden, ist es unerlässlich, dass wir den Kristallquarz verwenden, um solche Energien zu absorbieren. Auf diese Weise entleert sich unser Verstand von dieser Vorstellung von uns selbst, die nicht unbedingt wahr ist.

Um die Kraft des Kristallquarzes zu nutzen, beginnen wir am besten mit der Meditation, halten den Kristall in unseren Handflächen und beginnen, alle Schatten in uns zu projizieren. Mit seiner Hilfe können wir den Schatten vorübergehend in diesen Kristall projizieren, sodass negative Energie herausfließen kann.

Indem wir aus uns herausfließen, können wir sortieren, welche Schatten wir behalten und welche wir einfach als Tendenz erkennen. Diese Kristalle sind nur einige der vielen Steine, auf die wir tippen können, um das Gleichgewicht und den Fokus zu erhalten. Wichtig ist, zu verstehen, wie sie funktionieren und wie wir sie in unserem täglichen Leben einsetzen können.

Unsere Schatten werden immer hinter uns sein. Wir können ihnen niemals wirklich entkommen. Aber mit Hilfe dieser Kristalle können wir einen Zustand erreichen, in dem wir positive Energie anziehen und in uns fließen lassen, wodurch der Widerstand gelindert wird, wenn wir in unserem Leben Schattenarbeit verrichten.

Dadurch können wir diese Schatten besser in den Griff bekommen, was zu einem Gefühl der geistigen Freiheit der Psyche führt.

DIE KRAFT DER ENERGIEN NUTZEN: CHAKRA-HEILUNG
In den vorhergehenden Abschnitten haben wir gesehen, wie zwei Methoden für den Zugang zu unseren spirituellen Kräften möglich sind. Erstens erlaubt es uns die Kraft der Meditation, unsere Gedanken zu leeren und uns von den üblichen Erfahrungen der Angst und Furcht zu befreien. Dies ermöglicht es uns, den Weg zum Verständnis unserer Schatten freizumachen.

Zweitens haben wir die Kraft der Kristalle gelesen, die uns helfen, voranzukommen. Aufgrund ihrer Heilkräfte durch Vibrationen können sie zur Wiederherstellung positiver Energien beitragen.

Dies führt zu einem lebendigeren und energischeren Gefühl der inneren Harmonie und des Friedens.
Bei beiden Methoden werden wir es ergänzen, indem wir auf eine weitere wichtige Ressource zurückgreifen - unsere Chakren.
Zunächst begann die Praxis der Chakrenergie- Regulierung in der östlichen Welt. Genauso wie Heilsteine ​​werden sie oft als vermeintlich beschuldigt.

Wenn wir jedoch diese Praxis des Erschließens der kosmischen Energie verfolgen, können wir sehen, dass es sich um eine alte Praxis handelt, die aus der alten östlichen Philosophie in Indien stammt.

Tatsächlich bezieht sich das Wort Chakra auf ein sich drehendes Rad in Sanskrit. Dies stellt einen konstanten Energiefluss oder -regler dar. Grundsätzlich werden Chakren als grundlegende Schwerpunkte im Körper betrachtet, ähnlich wie bei scheiben- oder radähnlichen Bildern.

Ihre Funktion und die Energien, die sie regulieren, basieren nicht einfach auf zufälligen Assoziationen. Vielmehr stammt seine Praxis aus der Antike, in der bestimmte Körperteile mit Krankheiten in Verbindung gebracht werden können. (mehr dazu erfahren wir später)

(Wenn wir die Geschichte der Chakren und ihre Ursprünge nachschlagen, wird es eine Menge Debatten zu diesem Thema geben. Unabhängig davon werden wir es einfach so nehmen, wie es ist.)

Okay, zunächst müssen wir verstehen, dass die Chakrenergie weder erzeugt noch zerstört wird. Ähnlich wie die Schwingungen von Heilsteinen wird die Chakrenergie einfach von einem Objekt auf das andere übertragen.

Ihr grundlegender Unterschied liegt vielleicht in der kosmischen Energiekraft. Unter Chakrenergie wird oft die Nutzung kosmischer Energie verstanden, ähnlich wie in der Avatar Aang-Serie.

Aber warum sollten wir die kosmische Energie erschließen?
Wenn wir an die Welt, das Universum und alles denken, was ist, würden wir uns fragen, was der rote Faden ist, der sie alle verbindet. Die Antwort darauf ist kosmische Energie - die Energie, die in allem vorhanden ist, was ist. In der hinduistischen Philosophie wird es als Kashmir Shaivism oder Prana verstanden, was spirituelle Energie bedeutet. Wenn wir uns unser eigenes Selbst als einen physischen Klumpen verschiedener Organe, Zellen und Gewebe vorstellen, fragen wir uns normalerweise, was alles funktionieren lässt. Die Antwort auf diese Frage ist natürlich unser Verstand - die immaterielle und metaphysische Einheit, die es uns ermöglicht, zu sein. Dies wird oft in reines Bewusstsein übersetzt. Die kosmische Energie ähnelt dem Geist. Dies ist eine metaphysische Lebenskraft, die in allem, was es gibt, existiert. Ihre Bedeutung liegt natürlich im Verständnis, dass wir durch die Nutzung der kosmischen Energie einen Zustand des höheren Selbst erreichen können. Eine solche Energie wird immer als positiv und wesentlich angesehen, da ohne kosmische Energie nichts existieren kann. So wie Sonnenlicht notwendig ist, um alles andere wachsen zu lassen, kann die kosmische Energie nicht beseitigt werden, da ohne Urkräfte nichts wächst. Wenn Sie dieser Vorstellung nicht wirklich zustimmen, sollten Sie sich vielleicht ansehen, wie das Universum funktioniert. Wenn Sie sich jemals fragen, warum das Leben im Universum existiert, sollten Sie vielleicht mehr über intelligentes Design erfahren.

Eine seiner Theorien ist das fein abgestimmte Universum. In dieser Theorie wird gezeigt, dass wissenschaftlich bewiesen werden kann, dass das Universum tatsächlich ein intelligentes Design hat, damit das Leben existiert.
Dies liegt daran, dass ein perfektes Gleichgewicht zwischen verschiedenen Urkräften wie Elektromagnetismus, Gravitations- und Kernkräften erforderlich ist.

Die bloße Tatsache, dass diese äußerst wesentlichen, aber zerstörerischen Kräfte genau aufeinander abgestimmt sind, damit das Leben existiert, zeigt, wie das Universum mit intelligentem Design aufgebaut ist.

Wenn wir es uns ansehen, zeigt dieses intelligente Design, dass im Mittelpunkt dieses Konzepts der Ausgewogenheit steht. Wenn sich die Werte dieser Kräfte geringfügig unterscheiden (z. B. von 0,000000000000001), kann in diesem Universum kein Leben existieren.

Indem diese Energien ausgeglichen werden, lässt dies darauf schließen, dass es einen großartigen Architekten gibt. Aus anderen Perspektiven nennen sie ihn Gott. Aber aus unserer Sicht wird es die kosmische Energie sein, die die Dinge in Schach hält.

Angesichts der kosmischen Energie können diese Urkräfte in Harmonie leben und das Leben im Universum wachsen lassen. Stellen Sie es sich einfach so vor - wenn kosmische Energie das Universum reparieren kann, wird der gesunde Menschenverstand uns das Offensichtliche sagen. Das Problem ist, dass nicht alle von uns diese kosmischen Energien nutzen. Stattdessen nehmen wir weiterhin wahr, dass wir selbst die Kontrolle haben, auch wenn wir es nicht sind. Hier kommt die Schattenarbeit ins Spiel - wenn wir denken, dass wir die Eigentümer von uns selbst sind, aber unsere negativen Projektionen uns bereits entführt haben.

Wenn Sie diesem Gedankengang folgen und die kosmische Energie durch unsere Chakra-Punkte fließen lassen, werden Sie sich auf jeden Fall wohler fühlen, indem Sie das verlorene Gleichgewicht wiederherstellen.

Wenn wir einen vertrauten Fall betrachten, bringen uns unsere Schatten normalerweise aus dem Gleichgewicht, während die Schattenarbeit versucht, unsere Energien neu auszurichten. Wenn wir jemanden sehen, der diese klassischen Pullover trägt, und wir beurteilen sie als eklig, aber wir wollen das wirklich tragen, manifestieren sich unsere Schatten negativ.

Das bringt uns aus dem Gleichgewicht. Wir veröffentlichen negative Kommentare und Aussagen, die von diesen Personen nicht gut verdient werden, weil sie einfach so sind, wie sie sind.

Während wir hier in einiger Entfernung sind, um sie zu beurteilen, sind sie dort, wo sie ihr wahres Selbst sind. Wir fragen uns also, wer in dieser Situation wirklich uneinig ist. Sind es sie, um beurteilt zu werden, oder sind es wir, um zu beurteilen? Indem wir auf diese Chakra-Punkte tippen, können wir unsere innere Harmonie besser wiederherstellen. Dazu müssen wir die 7-Chakra-Punkte kennen, mit denen wir uns auf jeden konzentrieren können.

Unsere Schatten manifestieren sich natürlich auf viele Arten. Es kann sich durch unsere Triebe und Vorlieben manifestieren, die alle ein breites Spektrum an Gefühlen und Emotionen abdecken.

Dabei sind grundsätzlich alle unsere Chakra-Punkte wichtig und relevant. Zum Beispiel ist das Sakral-Chakra oder das Nabel-Chakra für unsere sexuellen Bedürfnisse und Vorlieben verantwortlich.

Wenn wir also eine Orientierung der anderen vorziehen oder einen Drang haben, können wir durch Tippen auf das Sakralchakra zu innerer Harmonie gelangen.

Wenn sich unsere Schatten darin manifestieren, jemanden aus dem Büro zu mögen, auch wenn wir bereits verheiratet sind, können wir durch Tippen auf dieses Chakra die Kontrolle übernehmen.

Das heißt, wir tun nicht unbedingt etwas, um diesen Drang auszudrücken, sondern um ihn einfach zu akzeptieren. Anstatt mit dieser Person zu flirten, werden wir menschlicher, wenn wir es zulassen, dass kosmische Energie in unsere Chakra-Punkte fließt.

In diesem Artikel werden wir jedoch nicht die Gesamtheit der Chakra-Punkte diskutieren und wie sich unsere Schatten in jedem manifestieren können. Wir sind vielmehr hier, um seinen Wert und seine Verbindung zur Schattenarbeit zu demonstrieren.

Aber anstatt es zu überspringen, denke ich, sollten wir auf einen der relevantesten Chakra-Punkte achten - das Kronenchakra. Die Scheitelchakra oder bezeichnet als Sashwara , ist der 7 th chakra Punkt , an dem obersten Teil unseres Kopfes.

Dieser Chakra-Punkt ist für die reine Bewusstseinsenergie verantwortlich. Sie können sich das als Tor vorstellen, durch das kosmische Energie in uns eindringen kann. Darüber hinaus befindet sich in diesem Chakra-Punkt auch unser eigenes persönliches Bewusstsein.

Das Kronenchakra ist für den Fall der Schatten sehr relevant, da es der Sitz des Bewusstseins des Fahrers ist. Wenn wir verstehen, dass das Kronenchakra das Bewusstsein des Individuums enthält, können wir genau bestimmen, wo die Schatten angreifen.

Während die Schatten normalerweise das Bewusstsein des Individuums entführen, wird das Durchführen von Schattenarbeit und das Zulassen von kosmischer Energie durch diesen Chakra-Punkt dazu beitragen, innere Konflikte zu lindern.

In diesem Fall befreit uns die kosmische Energie von solchen Verunreinigungen, die durch negative Assoziationen mit Schatten verursacht werden, indem sie sie wie ein Wasserfall fließen lässt.

Stattdessen wird es uns seine positive und negative Seite präsentieren, was eine harmonischere Art der Schattenarbeit und die Integration unserer Schatten ermöglicht.

Es ist ziemlich schwierig, diese Erfahrung mit Worten zu beschreiben, da wir diese Dinge normalerweise erleben, um sie zu bestätigen. Um Ihnen mehr darüber zu erzählen, wollen wir uns auf die Geschichte des Kung Fu Panda konzentrieren.

In Kung Fu Panda weist der Hauptprotagonist Po dasselbe Problem auf. Po, der eine unruhige Vergangenheit hatte, weil er nicht mehr mit seinen echten Eltern verbunden war, war auf der Suche nach sich. Auf dem Weg dahin können wir sehen, dass er im Grunde genommen viele Fehler gemacht hat, weil er nicht mit sich selbst in Resonanz war.

Er hat viele verschiedene Dinge ausprobiert und die meiste Zeit war er lustig. Diese Fassade verbarg jedoch nur seine wahren Gefühle des inneren Konflikts. Als er schließlich als Drachenkrieger unter Master Shifu (dem Rattencharakter) ausgewählt wurde, wurde ihm diese Idee des inneren Friedens und wie man ihn erreicht, beigebracht.

Schließlich können wir im Film sehen, dass Po in der Lage war, diesen Zustand des inneren Friedens zu erreichen, indem er kosmische Energien durchfließen ließ und sich an seine Vergangenheit erinnerte.

Dies führte ihn auf den Weg der Selbstakzeptanz, der schließlich zu innerem Frieden führte. Sogar am Rande des Verlierens war Po in der Lage, die kosmischen Energien des Universums zu beherrschen.

Als die Feinde die Kanonenkugel abfeuerten, war er in der Lage, sie nicht durch Kampf zu manövrieren, sondern durch Resonanz mit ihrer Kraft, Geschwindigkeit und Intensität. Während dies fiktiv und symbolisch ist, zeigt es uns den Wert und die Wichtigkeit, mit uns selbst in Frieden zu sein. Wenn wir Schattenarbeiten ausführen, die zu Konflikten im Leben führen können, hilft uns ein Mangel an innerem Frieden nicht, unsere Probleme zu bewältigen.

Als er besiegt wurde, fragte Shen (der Hauptgegner) Po: „Wie hast du das gemacht? Wie hast du inneren Frieden gefunden? Ich habe deine Eltern mitgenommen, alles! Ich habe dich für immer gezeichnet. “

Dies war eine Kult-Szene, da die meisten von uns das Leben und unsere Schatten auf diese Weise erleben.

Wenn etwas Schlimmes in unserem Leben passiert, hinterlassen sie Wunden. Während diese Wunden heilen, bleiben Narben. Diese Narben erinnern uns an die schlechten Dinge, die dann die Art und Weise beeinflussen, wie wir uns selbst wahrnehmen.

So wie ein missbräuchliches Elternteil einem Kind einen negativen Schatten hinterlässt, ist es schwierig, allein inneren Frieden zu erreichen.
Der Schlüssel, wie Po später betont, ist, die Vergangenheit loszulassen und zu akzeptieren, dass wir uns nur mit der Gegenwart befassen können.

Indem sie unsere Chakra-Punkte berühren, helfen sie uns, die kosmische Energie, deren Kräfte in der Gegenwart ständig wirken, unser Handeln leiten und uns zu einem Weg der Akzeptanz dieser Schatten führen zu lassen, was alles durch Schattenarbeit erreicht werden kann.

DIE KRAFT DES UNIVERSUMS NUTZEN: OM
Der letzte spirituelle Aspekt, den wir in diesem Artikel betrachten werden, ist, wie wir möglicherweise die universelle Kraft nutzen können. Wie Sie sehen können, begann dieser ganze Abschnitt der spirituellen Reihe in einem eskalierenden Tempo. Zunächst öffnen wir die Tore durch Meditation, um uns vorübergehend zu entleeren. Zweitens verstärken wir diese Meditation durch die Verwendung von Gesundheitskristallen, deren Schwingungen uns helfen können, positive Energie anzuziehen. Drittens haben wir den Wert von Chakrenergien und die Nutzung der kosmischen Energie untersucht. Und schließlich, viertens, werden wir in diesem Abschnitt den Wert von Om - oder universeller Energie - sehen. Kontextuell wird das Konzept von Om oder Aum als heiliges Symbol in hinduistischen Traditionen und östlichen Religionen angesehen. Es ist einer der wichtigsten hinduistischen Gesänge, die durch Meditation innere Harmonie bringen. Das Wort Aum ist jedoch nicht nur seine wörtliche Aussprache, sondern es bedeutet auch wichtige Grundüberzeugungen in diesem Thema. Der Buchstabe 'a' symbolisiert das Bewusstsein, er repräsentiert die Kraft zu erschaffen, die für unsere Natur als bewusstes Wesen von großer Bedeutung ist. Der Buchstabe "u" dagegen spricht von der Balance zwischen den beiden Buchstaben, da er in der Mitte liegt. Während der Buchstabe 'm' über die transformative Energie des Universums handelt, die uns von einem Zustand in den anderen führt.
Sein ganzes Symbol repräsentiert den Schöpfer des Universums.
Im Hinduismus ist das ganze Symbol von Om sogar eine Darstellung von Brahma, Visnu und Shiva, die direkt dem Schöpfer, Erhalter und Zerstörer entspricht. Mit anderen Worten, die Kraft von om ist wie das ganze Zentrum der kosmischen Kraft, denn sie repräsentiert alles und ist alles.

Om zu verstehen bedeutet zu verstehen, dass der Anfang der Welt Om ist. Das heißt, von allen relevanten Energien und Schwingungen, die wir besprochen haben, ist Om die Wurzel von allem, denn es ist die Schwingung der Schöpfung.

Ähnlich wie in christlichen Religionen, in denen Gottes Wort die Quelle von allem ist, ist Om der Anfang von allem. Der Unterschied ist jedoch, dass dieses Om eine unpersönliche Energie-Lebenskraft ist.

Wenn alles in reiner Stille war, wird angenommen, dass Om die erste erwähnte Silbe ist. Dies repräsentiert die Kraft der Schöpfung. Aber wenn Sie daran denken, ist alles andere auf dieser Welt nur eine Manifestation einer Idee. Beispielsweise sind neue Innovationen auch in der Lebensmittelindustrie bloße Ideen, die von Menschen verwirklicht werden. Eine paradoxe Idee eines gebratenen Eises ist eine der vielen Realisierungen großartiger Ideen, die die Menschen einst hatten. Wenn wir Om verstehen, können wir uns das so vorstellen, denn unsere Ideen sind eines der mächtigsten und unendlichsten Dinge, die wir im Universum meistern können.

Wenn wir zum Beispiel an unsere Schatten denken, werden wir erkennen, dass es sich nur um Ideen über uns handelt. Wie wir in den vorangegangenen Abschnitten ausgeführt haben, müssen wir erkennen, dass es sich nur um eine Vorstellung vom Selbst durch Schattenarbeit handelt, einen Aspekt, den wir nach Belieben ändern können.

Auf die gleiche Weise kann diese Idee des Selbst kreative Kräfte haben, die uns dazu führen können, zu werden, wer wir sein wollen. Das einzige Problem ist, dass wir manchmal nicht wirklich wissen, wer wir werden wollen.

Dieser innere Konflikt kann dazu führen, dass wir falsche Entscheidungen im Leben treffen, zum Beispiel, dass wir uns für einen Kurs einschreiben, für den wir keine große Leidenschaft haben.

Angesichts dieses Problems stellt sich daher die wichtige Frage: "Wie kann ich Om nutzen, um eine richtige Vorstellung von sich selbst zu entwickeln?"
Ein effektiver Weg, dies zu tun, besteht darin, unsere Gedanken an der Om-Energie auszurichten.
Indem wir erkennen, dass Om die Kraft der Schöpfung ist, können wir diesen Begriff in alles einbeziehen, was wir tun, um die kosmischen Energien um uns herum anzuziehen.

Wenn Sie zum Beispiel zu Weihnachten ein Geschenk haben möchten, können Sie "Om Gift" sagen. Dies wird die Energien solcher Ideen bewegen, um einen Zustand zu schaffen, der denselben positiven Gedanken in sich birgt.

Natürlich erhalten Sie nicht immer die gewünschten Geschenke. Aber während Sie die neuesten Gadgets verpassen, können Sie durch das Anziehen positiver Energien, indem Sie „Om Gift“ sagen, den Wert der Geschenke um Sie herum erkennen.

Ihre Familie und Freunde, die für Sie da sind, können ein Beispiel für dieses Geschenk sein, das Sie nicht sehen und nicht erkennen, weil Ihr Geist mit negativen Gedanken und Gefühlen durchsetzt ist.

Wenn wir Om Money oder Om Success sagen, ziehen wir diese Dinge an und bringen uns in einen günstigen Zustand, in dem wir einen besseren Zugang zu solchen Wünschen haben können.

Indem wir diese berücksichtigen, können wir erkennen, dass Erfolg und Geld auf viele Arten und nicht nur in der Art und Weise erzielt werden können, wie wir sie uns vorstellen.

Vielleicht können wir durch diese Gabe des Positiven den Silberstreifen zwischen Problemen und Herausforderungen erkennen. Dies gibt uns die Möglichkeit, den Moment zu nutzen und mit kleinen Dingen Geld und Erfolg zu verdienen. Indem wir dieses Om-Prinzip in unser Leben aufnehmen, können wir uns mit dem Grundprinzip der Schöpfung über unser Selbstprojekt einschließlich unserer Schatten auseinandersetzen. Wenn wir es betrachten, besteht ein besonderer Aspekt, zu dem diese Om-Kraft beitragen kann, darin, Gleichgewicht, Harmonie und inneren Frieden in unserem Leben anzuziehen.

Während andere Ideen wie Überfluss und Wohlstand versuchen, mehr zu dem beizutragen, was wir haben, ist das Streben nach innerem Frieden, Gleichgewicht und Harmonie bei der Schattenarbeit von entscheidender Bedeutung.

Dies liegt daran, dass die meisten unserer Schatten auf ungelöste interne Konflikte zurückzuführen sind. Indem wir eine falsche Vorstellung von anderen haben, handeln wir falsch und urteilen auch falsch. Aber tief im Inneren schwingen wir mit ihnen mit und konnten es einfach nicht akzeptieren.

Ein weiteres Problem, auf das wir in unserer Schattenarbeitsreihe hingewiesen haben, ist, dass es sich nicht nur um ungelöste interne Konflikte handelt, sondern auch darum, wie externe Kräfte und Reize uns zu einer bestimmten Vorstellung von uns selbst veranlassen.

Wenn wir uns das neueste Modell von Victoria's Secret ansehen, können wir ein Image von uns haben, das technisch erniedrigend ist, da die Gesellschaft diesen hohen Standard gesetzt hat.

Dieser Schatten ist nicht einfach eine Folge unserer Wahl. Es ist vielmehr eine Folge davon, wie stark unsere Entscheidungen von den sozialen Faktoren beeinflusst werden, denen wir uns anpassen.

In beiden Fällen, sei es ein interner Konflikt oder ein sozialer Einfluss, befinden wir uns oft in einem internen Konflikt und haben keinen inneren Frieden. Gerade als Po nach sich selbst suchte, konnte er diesen inneren Frieden nicht finden und die Kräfte des Universums beherrschen.

Unsere Schatten können also Hindernisse für uns sein, wer wir werden können. Aber auf die gleiche Weise können sie Teil dessen werden, wer wir sein werden - sei es zum Besten oder zum Schlechtesten.

Indem wir durch Om inneren Frieden gewinnen, können wir erkennen, dass das Leben jenseits von uns liegt. Was bedeutet das?

In der Erkenntnis, dass es eine größere Kraft gibt, eine universelle kosmische Energiekraft, die uns bewegen kann, ergeben wir uns. Das bedeutet nicht, sich der Menge zu ergeben, wie Soren Kierkegaard es verachtete.

Das bedeutet vielmehr, dass wir unsere negativen Gefühle und Wahrnehmungen von uns selbst preisgeben, indem wir sehen, dass wir nur Teile des Universums sind. Stellen Sie sich zum Beispiel neben jemanden, zu dem Sie aufschauen. Wenn Sie neben ihnen stehen, haben Sie zwei Möglichkeiten - zu bewundern oder sich einschüchtern zu lassen.

Wenn Sie diese Einschüchterung spüren, können ihre bloßen Erfolge und Erfolge in Ihrem Leben einen negativen Schatten in Ihnen hervorrufen - dass Sie sie wirklich bewundern wollten, aber eingeschüchtert wurden.

Aber wenn Sie Bewunderung suchen, können Sie auf einen anderen Weg gelangen - den, auf dem Sie sich mit der Idee konstruieren können, dass Sie eines Tages so großartig sein können wie diese Person, zu der Sie aufschauen.

Das Problem ist, dass die meisten Menschen Einschüchterungen fürchten. Wenn sie sich mit großartigen Menschen vergleichen, haben sie das Gefühl, dass ihre Existenz nichts anderes als ein bloßer Fleck im Universum ist.

Während es wahr ist, dass dies der Fall ist (dass wir in der Tat nur Flecken sind und das ist, wer wir im Moment im Vergleich zu ihnen sind), sollte dies nicht bleiben. Schatten können negative Ideen des Selbst sein, die nicht unbedingt wahr sind, aber wir ziehen sie weiterhin an, weil wir uns nicht von diesen Attraktionen entfernen. Hier kommt der Wert von Om ins Spiel. Indem wir erkennen, dass eine so große Kraft hinter uns liegt, können wir zulassen, dass sie in uns fließt und unsere Ängste besiegt. Mit kosmischen Energien in unserem Körper, die durch die beständige Platzierung von Om in unserem Leben ständig angezogen werden, werden wir zu etwas mehr.

Wir werden etwas mehr, wenn wir die Verbindungen der empirischen Welt überschreiten. Was wir sehen, fühlen, hören, riechen und berühren, sind bloße Eigenschaften, die die Existenz von etwas bedeuten.

Zum Beispiel riecht ein frisch gebackenes Käse-Streusel-Brot so gut, dass wir es erkennen.
In der Lage zu sein, die Kraft von Om zu nutzen, bedeutet, dass wir sie überschreiten und in den Bereich gehen, in dem wir diese kosmische Kraft in unserem Bewusstsein nutzen. Ja! Alles geht zurück auf den Verstand - den metaphysischen Operator von uns selbst in diesem Universum.

Indem wir sehen, dass alles andere auf dieser Welt, auch unsere Schatten, Ideen sind, die in unserem Geist vorhanden und anerkannt sind, können wir sie ändern und zu unseren Gunsten ändern.

Obwohl uns dies jetzt klar ist, wie erschließen wir genau diese Om-Ressource? Wie können wir diesen Prozess auf physische Weise beleben?
Um auf die Om-Energie zugreifen zu können, müssen wir sie in die Meditationspraxis einbeziehen. Denken Sie daran, dass Meditation uns in einen Zustand versetzt, in dem wir von Dingen aus der Vergangenheit und der Gegenwart befreit sind.

Das heißt, es spült die Dinge aus, an die wir ständig denken - wie unsere nächste Mahlzeit, die anstehende Wasserrechnung für den nächsten Monat und Ihr bevorstehendes Jubiläum mit Ihrer Liebsten.

Es löscht auch die Vergangenheit aus - so wie Sie nicht daran denken werden, wie die Beziehungen zwischen Ihnen und der anderen Person unterbrochen wurden. Indem wir meditieren, bereiten wir uns auf etwas Größeres als uns vor - Om.

Nachdem Sie diesen förderlichen Zustand geschaffen haben, äußern Sie vorsichtig und sanft Ihr Om-Verlangen - in diesem Fall wäre das „Om innerer Frieden“, Gleichgewicht oder Harmonie.

Setzen Sie diese nachdenkliche Haltung Tag für Tag fort, nachdem Sie sich geäußert haben. So können Sie sich so programmieren, dass es zu einem Ihrer Kernziele wird. Indem du dich langsam einnimmst, wird es ein Teil von dir.

Bei der Verwirklichung dieses gesamten Prozesses und wie er uns helfen kann, fügen wir ständig diese kosmische Energie in uns hinzu, die auf unser Verlangen nach innerem Frieden gerichtet ist.

Auf diese Weise erreichen wir höhere Zustände der Klarheit und Kongruenz mit uns selbst, wodurch es einfacher wird, unsere Schatten zu erkennen und zu integrieren.

LETZTES WORT
In diesem ganzen Abschnitt des spirituellen Aspekts des Leitfadens zur Schattenarbeit haben wir gesehen, wie der Schatten angegangen werden kann, indem über uns hinausgehende Ressourcen erschlossen werden. So wie die meisten dieser Schatten auf eine soziale Art und Weise geformt werden, die über uns hinausgeht, ist es notwendig, dass wir Energien und Kräfte einsetzen, die auch über uns hinausgehen.

Indem wir einen wichtigen Wert auf spirituelle Wege legen, können wir Methoden nutzen und nutzen, die uns auf eine höhere Ebene bringen. Auf diese Weise können wir uns in einiger Entfernung mit weniger Kontraktion und Zwietracht wahrnehmen. Auf diese Weise können wir unsere Schatten sortieren und durch Schwingungen, irdische Energien und kosmische Energien von uns trennen. All diese Bemühungen werden uns zu einem besseren Menschen führen, der ein echtes Gefühl von Individualität und Selbstbeherrschung besitzt. Schließlich haben wir in dieser ganzen Schattenarbeitsreihe im Grunde umfassender gesehen, wie unsere Schatten funktionieren und wie sie von anderen beeinflusst werden. Als Autor dieser Serie hoffe ich aufrichtig, dass jeder, der diesen Artikel liest, sich selbst besser kennt. Um Ihnen dabei weiter zu helfen, stelle ich Ihnen auch vor, wie der Schatten in Ihrem Archetyp vorhanden sein kann. Dies ist sehr wichtig, da unsere Archetypen aus dem kollektiven Unbewussten stammen - einem Zustand unseres Geistes, der unsere gegenwärtige Zeit übersteigt. Ob es uns gefällt oder nicht, unsere Archetypen werden einen Einfluss darauf haben, wie wir unser Leben entscheiden und leben. Indem wir die Tendenzen jedes Archetyps betrachten, können wir uns auf einige Möglichkeiten konzentrieren, wie wir mit unseren Schatten umgehen können.

Wenn Sie also das nächste Mal auf einen inneren Konflikt stoßen, können Sie Ihren Archetyp einfach über diese Website betrachten und darüber nachdenken, wie Sie sich verbessern können.

Auf diese Weise können Sie nicht nur für sich selbst, sondern auch für Ihre Familie, Freunde und den gesamten Arbeitsplatz eine bessere Person werden.